濟公和尚喝酒吃肉，所謂「酒肉穿腸過，佛祖心中留」，佛法不是重心的嗎？心裏面有不就行了，你們佛教徒又何必天天磕頭念佛這麼在意形式呢？跟大家一起平常生活，心裏面有佛不是也挺好的嗎？
你能不能什麼也不做，什麼也不想，就那麼坐著，呆幾分鐘？試試看。通常，沒有經過禪修訓練的人是很難做到的，哪怕只是幾分鐘。管住身體，管住心，談何容易！
有些高僧大德示現與眾不同的行為，但他有他的證悟境界，不是普通人能夠揣測。以前，禪宗二祖慧可大師把衣缽交付給三祖後，混跡於酒肆屠門、花街柳巷，到處亂跑，比濟公和尚還有過之。有人不解，問他：你是禪門宗師，怎麼到那種地方去？大師講了一句話：「我自調心，何關汝事。」你看他是在喝酒吃肉，他實際是在做什麼，你哪裡知道。
若真要學慧可大師，那麼應該完完整整、從頭到尾地學，他怎麼一步一步修過來的，你也怎麼修。大師早年是聲名遠揚的大學者，後來又打坐八年，學問修養好，禪定功夫好，已經是不簡單，但他仍然覺得沒有入道，便去求教於達摩祖師，在雪地裡站了三天三夜。達摩祖師硬是不理，說：佛法是曠劫精勤得來的無上大法，豈是在雪中站幾天就能求到的？慧可大師一聽，揮刀把手臂給砍了下來。這種求法的熱忱和性格的果毅，不是後世人所能想像。大師依止達摩祖師多年，精勤修持，終得衣缽成為禪宗傳到中國後的第二代祖師。
我們不要只看到公案故事裡的詼諧幽默、不拘小節，卻不知道故事的主人公們為求法、學法曾經怎樣地千錘百鍊、捨生忘死。
至於「跟大家一起平常生活，心裡有佛」，是挺好，不過要相信因果，斷惡行善，否則心裡有佛只是空話。
摘自《透過佛法看世界》
現在許多人喜歡說：「酒肉穿腸過，佛祖心中留。」濟公和尚的這句話，往往被他們拿來當擋箭牌，成為可以肆意吃肉喝酒的「鐵證」。實際上世人僅知有前兩句，卻不知濟公還有後兩句「世人若學我，如同進魔道」，從而以訛傳訛，誤導了無量迷茫眾生。
其實，濟公的高深境界，絕非凡夫俗子所能想像。比如，沈員外派家僕給濟公送兩隻熟鴿子和一壺酒，僕人路上偷吃一隻翅膀，偷喝了幾口酒，以為能瞞天過海，神仙也難知。結果濟公指了出來，僕人不承認，於是濟公到階前吐出兩隻鴿子，其中一隻少一個翅膀……這種特別神奇的境界，世人完全望塵莫及，故不可亂學表面行為。印光大師在《文鈔》中，關於這方面也有諸多教言 ，勸誡後學者萬萬不可隨學，以免自欺欺人。
「酒肉穿腸過，佛祖心中留」這句話，其實也是有來歷的：明末的破山禪師，於戰亂年間，在夔東十三家之一的李立陽營中度日。因李立陽嗜殺成性，為了救度一方生靈，禪師要求他戒除不必要的殺業。李立陽見禪師嚴持戒律，不食酒肉，就對他說：「你只要吃肉，我就不殺人了。」禪師馬上與李立陽訂約，不惜大開酒肉之戒，使許多人得以活下來，一時傳為美談。
此外，明朝還有另一位和尚，也是為了救逃到寺廟裡的難民，在山賊面前吃肉喝酒。當時，山賊說只要他吃了手中的酒肉，就可以放過那些人。於是他氣定神閒地端起酒杯，說：「我以酒代茶。」說完一飲而盡。接著拿起肉說：「我以肉作菜，請！」吃後面不改色，坦然自若。山賊見了為之一驚，鑑於有言在先，只好放了所有的人。
可見，為了饒益有情而吃肉喝酒，在漢地有些大德的傳記中也有，但這不是普遍的行為。而藏地的每一座寺院，也並不是所有僧人都行持這些高深之舉。藏傳佛教對戒律的重視程度，來藏地求法的人應該知道，在沒有達到一定境界之前，任何人都不允許做超凡的行為。若是極個別人做了的話，也許他確實有這種境界，也許沒有。所以，能做和不能做的界限一定要分清，否則，明明什麼境界都沒有，卻裝模作樣、無惡不作，這肯定是不合理的。
摘自《前行廣釋》
問：有句話說「酒肉穿腸過，佛祖心中留」，那麼如果一個人信佛，卻既喝酒又吃肉，他是不是真的信佛？他的品格值得信賴嗎？
答：如果這個人有濟公和尚的境界——「帽兒破，鞋兒破」，那麼「酒肉穿腸過，佛祖心中留」應該沒問題，因為像濟公和尚那樣的成就者，已經沒有了我執，對於吃穿都遠離了取捨。
但是我看很多後學者往往和濟公和尚相反——帽子沒破、鞋子沒破，我執更沒有破，只是嘴上喊個漂亮的口號。這些人根本不是真正信佛，只不過為了便於喝酒吃肉而找一個說詞，佛祖也並沒有留在他的心裡，只是留在了他的嘴上。
其實，濟公和尚這句話的後面還有兩句——「世人若學我，如同進魔道」。一個人如果沒有成就者的境界，卻去做成就者的行為，只會誤入歧途，也難逃因果的「懲罰」。
摘自《在心裡種朵花》
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