《金剛經》原來是完整的一本經書，在南北朝時期，梁朝的昭明太子蕭統將《金剛經》分成32品（章），使得原本長篇連貫的經文經過他整理之後，變成了容易傳誦理解的32個分段，各段補充了濃縮精要的副標題。第一品法會因由分，指事因緣，說法度生，必須因地因人因時，不可輕易說法，機緣不到不說。因地，必須有莊嚴的道場；因人，須有聽法的智慧；因時，需到機緣的成熟。有此三因方能說法，總之成立法會是不容易的。
01經文
如是我聞：一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。
02譯文
（弟子阿難說）：這本《金剛波若波羅密經》，是我親自聽到如來佛所說的。在說此經的時候，佛是在舍衛城的祇樹給孤獨園，與有德行的高僧及各弟子約有一千二百五十人等共同生活。有一天，已經是快到吃飯的時候，大伙兒穿上了袈裟，拿著盛飯的缽，由祇樹給孤獨園走進舍衛大城去乞食。在城中依次乞食完了，便回到原處吃飯。佛吃過了飯，就將衣缽收拾乾淨，也洗淨了腳，親自在地上鋪好座位坐下來。
03感悟
如是我聞：一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。這段文字叫通序，每一部經都一樣，這是佛經五種證信之一。
如是我聞：就是我聽到這樣。為經典的開頭語。世尊在《涅盤經》中曾經對多聞第一阿難尊者要求說，凡是他一生中所說的經典，都要在經文的卷首加上「如是我聞」這樣的語句，表示這些都是他親口說的，直接來自於他的心得。「我」指阿難尊者，親從佛聞。因為他是集結經典的代表。一般都稱阿難為「尊者」。這是《阿含經》裡的一個尊稱，事實上阿難也是一個菩薩，而且是證悟之菩薩，因為在《楞嚴經》裡阿難在師尊的幫助下，悟得自性本心，所以說他也是菩薩。
一時：時節到，其理自彰，是為時成就。
一千二百五十位大羅漢生死已了，諸大羅漢全都舍小乘，學習大乘的善根成熟，時節既到，世尊便宣講金剛經。
佛：六種成就中，說法主成就。
佛在梵語為佛陀，我們譯為覺者，覺天地間的真理。覺有兩種解釋，一是外覺，觀諸法空，外不見人過，亦不被六塵所染；內覺，知心空寂，不被邪迷所惑，所以叫覺。
自己覺悟了後，稱為自覺；令他人覺悟，稱為覺他。自己究盡諸法實相，又令他人究盡實相，稱為覺滿。所以，自覺、覺他、覺行圓滿，名之為佛。
在舍衛國，祇樹園：舍衛國乃是波斯王的王都，祇指祇陀太子，祇陀是梵語，譯為戰勝，是一個太子的名字。祇樹是指祇陀的樹林，祇陀是波斯匿王之太子。「給孤獨」是一個人名，他舍衛城的人，因為平常樂善好施，是一位大善長者，大家就稱他為「給孤獨長者」。由於給孤獨長者很信仰佛，想請佛說法，於是就看上太子這個園子，做佛的住處最好。他想好後，就找太子商量想買這個園子。但是太向他提出條件，他要是能用黃金鋪滿園子，就把這園子賣給他。給孤獨長者聽後就真的照辦，太子間他誠懇，就對他說不用鋪了，這個園子就算長者的，樹林算太子的。所以就起名叫祇樹給孤獨園。給孤獨，說明這個長者喜歡救濟孤獨困苦的人，所以就給他這樣一個美稱。以上就是說法的處所，他們的成就就是六種成就中的處所成就。
很多佛弟子可能已曾在無量劫中與無量佛所種了一份善根，聽佛說法。例如《金剛經》中有：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？佛告須菩提：莫作是說：如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛二佛三佛四五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根；聞是章句，乃至一念生淨信者。」
從此經文可得知，一個人要相信《金剛經》真的不容易；由此經文可以知道，眾生需要生生世世的溫習像《金剛經》這種第一義諦的法和知見
個人應情願為佛法、為眾生、為正法而努力，實在是因為廣大的佛弟子需要正法，更需要正法的知見。然而大多數人卻是無緣聽聞，乃至修學大乘菩薩正法之知見，就像《金剛經》這部第一義諦的大乘妙法經典並非大多數人有緣聽聞修學。
與大比丘眾千二百五十人俱：六種成就中，聽法者成就。大比丘是指已證得阿羅漢果的徒眾，梵語為比丘，含三層義：（1）乞士。上乞法以養慧命，下乞食以養色身。佛在世時，規定諸位比丘，不得弄食，必須沿門託缽，次第乞食，一方面捨棄驕慢，另一方面體會苦諦，故云乞士；（2）破惡。惡者，身有殺盜淫三種惡，口有妄言、兩舌、惡口、綺語四種惡；比丘出家，持戒清淨，能破身口七支之惡，證得阿羅漢果，出三界火宅，具六神通，所以稱為大比丘。（3）怖魔，比丘受具足戒後，因戒生定，因定發慧，以智慧斷煩惱，出三界，了生死，不再是魔王的子孫，故比丘登壇受戒魔宮震動，天魔怖畏。
「千二百五十人俱」，「千」指三迦葉及其弟子一千人；「二百」指舍利弗、目犍連及其二百弟子；「五十」指耶舍長者及其五十友人出家，共組成一千二百五十人，與佛同住於此金剛道場，聽佛說般若波羅蜜經。
舍衛城橫六十裡，縱二十裡，所以稱為大城。世尊入城乞食有兩種因緣：一是讓城中不能外出的婦女得見如來，供養求福；二是如來本不需食，為了令眾生得福，如來不食而食。智者大師有偈頌曰：法身本非食，應化亦復然，為長人天福，慈悲作福田。
這一品中有關佛陀生活上的思想行為內容，在其他經典上並沒有，或者說少有的，那為什麼在《金剛經》裡會有呢？佛在這裡當然少不了要教導我們「佛陀在日常生活上的無言教示」。但佛弟子們都知道，學佛喲啊「聞、思、修、證」，看經典是「聞」，聞法之後，就要用心去「思索」。因此，我們在閱讀經典時有沒有用心去思索，不能只用肉眼看，否則沒有多少大利益。利根之人自可從任何一段經文悟入，就看是不是「與佛有緣」了。
六祖慧能自幼因家貧而失學，所以並不識字，但他非常孝敬母親，每天上山砍柴養活老母親。一日，在街上聽到有個和尚念經，他不禁駐足凝聽。當他聽到「應無所住而生其心」這一句話時，感動之情溢於言表。於是，那個和尚告訴他，這是《金剛經》所載，又指引他在黃梅山有位弘忍禪師，正在講授該卷經文，教人見性成佛的道理。
從此他立志出家，只是放不下老母親，後來有一位善心人幫助她照顧母親，他安下心去弘忍那裡求道。他每日在米房裡舂米，並暗中修行，終於他領悟到所謂的「應無所住而生其心」的意思，就是一切存在不離心。
弘忍知道了慧能求道之志，告訴他：不知心，學佛無益，看清此心便為佛。
不久之後，弘忍對弟子們說：我想把禪法傳給人，誰都行。只要你們把自己的悟境用偈語表達出來，而且能適中禪之真髓，我就給予認可。有一位高徒神秀寫了一首偈貼在弘忍經常走過的走廊上：「身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使染塵埃。」
此偈一貼出，人人稱讚，連弘忍也很欣賞，但慧能卻說：「神秀的偈點到真實，但稱不上十分好。」慧能請人代書寫了一首偈貼在神秀的偈旁邊，偈為：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」眾人看後大吃一驚，因為這首偈把禪的真諦明明白白地表達了出來，弘忍的衣缽終於傳給了慧能，這就是後來著名的六祖慧能。
六祖慧能曾經對弟子說過：禪定，不是整個人像木頭一樣死坐著，而是一種身心極度寧靜、清明的狀態。離開外界一切物相，是禪；內心安寧不散亂，是定。如果執著人間的物相，內心即散亂；如果離開一切物相的誘惑及困擾，心靈就不會散亂了。我們的心靈本來很清淨安寧，只因為被外界物相迷惑困擾，如同明鏡蒙塵，就活得愚昧迷失了。
思量人間的善事，心就是天堂；思量人間的邪惡，就化為地獄。心生毒害，人就淪為畜生；心生慈悲，處處就是菩薩；心生智慧，無處不是樂土；心裡愚痴，處處都是苦海。