大安法師講述：國中無不善名（第十六願）
請看願文：
設我得佛，國中天人，乃至聞有不善名者，不取正覺。
這一願意謂：我成佛時，在我的剎土中，國中天人不僅不會遇到不善的事實，乃至連不善的名稱都聽聞不到。如果此願不兌現，我就不成佛。
願文中的「不善名」就包括三惡道的名稱（諸如牛羊豬狗象馬等名稱，羅剎、餓鬼、毘舍闍等名稱，阿鼻地獄、阿旁鬼卒等名稱）、女人、六根不具，以及種種引發愁憂煩躁的名號，等等。「不善」意謂跟真如自性相違背、與無明煩惱惡業相應，而且對今世和來世的慧命會產生損害作用。比如此五濁惡世，不善的事與名甚多。五欲六塵引發吾人煩惱的念想，聽到不善的名稱，看到不善的事實，便會串習阿賴耶識中惡業種子。惡業種子起現行，現行燻種子，種子再起現行……形成惡性循環，令吾人的生命狀態每況愈下。現代傳媒諸如電視、網絡、報紙等，衝擊吾人感官的大多是不善的名稱，種種殺盜淫妄酒的報導、鋪天蓋地的菸酒類商業廣告，等等，令人心難以安寧。濁世人道的名稱，固有諸多不善，然地獄的音聲尤為不善，令人怖畏。
《首楞嚴經》中釋尊開示：眾生造十種惡習，就使得六根同時在地獄中受到交互的報應。比如六報中的「聞報」，是指耳根聽聞聲音所造的業，招引耳根以及其他的五根交受惡果。若生前不善攝耳根，喜歡聽淫蕩的聲音，耳聞淫聲所造的惡業屬於水的範圍，於是其人臨命終時，會先見到波濤翻卷淹沒天地的景象，隨後亡者的神識就會順著湍急的水流入到無間地獄。到了無間地獄，他的耳根會出現兩種相。一種是開聽，聞到動相——種種嘈雜喧鬧的噪音，備受折磨，精神迷悶。另一種是閉聽——聽不到聲音，寂無所聞，幽魄沉沒，感覺心無所託，非常恐懼。而聞報之水顯現在耳根上，就會聽到責問之聲，譴責生前所作的種種虧心事。聞報體現在眼根上，就顯現為雷和吼等非常惡毒的氣象。聞報體現在鼻根，感覺有雨霧灑下各種毒蟲，周滿了自己的身體，散發很難聞的氣味。體現在舌根，就會感覺到膿、血等種種雜穢不淨的味道。體現在身根，就會感覺到身體被餓鬼、畜生、糞、尿所觸碰。體現在意根，就會感覺心魄之識被閃電、冰雹所摧碎。總之，六根會受到以上種種交報，而這些都是生前耳根聽聞不善聲音的報應。證知，耳根聽聞的或善或不善的名稱與心性因果有直接的關聯。而十方世界，尤其穢土濁惡，不善名稱甚多。誠如善導大師偈云：
歸去來，魔鄉不可停。
曠劫來流轉，六道盡皆經。
到處無餘樂，唯聞愁嘆聲。
畢此生平後，入彼涅槃城。
此世界六道悉無安樂，唯聞憂愁嘆息的音聲。是故亟須信願稱名，畢此生平後，入彼涅槃城，安享阿彌陀佛為我等眾生施設的無不善名的清淨常樂境界。
有這樣一個公案：從前有一位國王，他所馴養的群象作戰勇猛，常打勝仗。後來，臨時將這群象安置在一座寺院旁邊。結果打仗的時候，這群象就不如原先勇敢了，甚至不忍踏殺人了，性情大變，自然吃了敗仗。國王查詢原因，方知原來群象在寺旁常常聽誦經念佛的聲音，內心變得柔軟，改變了殘忍兇殺性。於是國王就把群象安置在屠宰場旁邊飼養。經過長時間的薰習之後，群象又恢復了兇猛性，打起仗來勇往直前，敢於踏殺一切了。這是由於日日聽聞殺豬殺牛的聲音，薰習成殘忍之心。可見，善或不善的名稱的薰習，不可忽視。
而薰習美好的音聲名稱亦會帶來善果報。《賢愚經》中有一個公案：曾有一隻鳥很入神地聽一位比丘誦經，有個獵戶一槍把牠打死了，這隻鳥一下子就生到了忉利天。一到忉利天，報得宿命通，知道自己前生是鳥，由於聽比丘誦經的善因緣才生到了天上。於是此天人知恩報恩，每當這位比丘誦經，便從天上下來，散華供養。
阿彌陀佛悉心護念諸往生者的清淨心，串習善淨種子，令其趨向佛果。誠如天親菩薩偈贊：「大乘善根界，等無譏嫌名，女人及根缺，二乘種不生。」（《往生論》）意謂極樂世界是大乘菩薩法界，清淨平等，無有女人、殘疾的人，以及定性聲聞緣覺，甚至連此三種名稱也沒有。更不聞地獄、畜生、餓鬼的名稱，亦無邊地八難之名，亦無苦受愁嘆聲。尚無假設，何況有其實苦。到處洋溢的是念佛念法念僧的音聲，慈悲喜舍的名稱，寂靜聲、無生法忍聲，十力四無所畏聲，種種波羅蜜聲、灌頂受位聲。如是名稱，令國中天人獲得廣大愛樂歡悅，與真如法性相應，清淨善美，故名極樂。
或有人問，《阿彌陀經》說極樂世界有很多鳥——白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥等，這些鳥不正是屬於畜生道嗎？為何說連三惡道的名稱都沒有呢？《阿彌陀經》對此特意說明，這些鳥不是罪報所生，乃是「阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作」。如是種種百寶色鳥是由寶池內摩尼寶珠的光明所變現（寶珠表阿彌陀佛心王），是願力所現，是故這些鳥的名稱不屬於不善名，乃是詮顯如來的究竟功德，屬於性德美稱，屬善名。