經過30年改革開放，中國人的精神面貌發生了極大變化,對儒學的歷史作用及其現代價值的認識也大為改觀。現在，從城市到農村，從學校到企業，從電視臺到圖書館，到處在講儒學。儒學已從百年衰微走上了復興之路。但儒學的根本精神與核心價值觀是什麼？當今如何在新的時代條件下重新認識儒學核心價值觀，又如何以簡明通俗的語言予以概括使之廣泛普及、深入人心？這是亟待討論的問題。
儒學核心價值認識史的回顧
自儒學誕生以來，儒家對其核心價值觀的認識與表述代有異同，可謂有常有變。孔子提出了20多個道德倫理範疇，如仁、義、禮、知、聖、孝、悌、忠、信、中、和、敬、寬、敏、惠、勇、溫、良、恭、儉、讓等，但講得最多的是仁與禮。孔子的核心價值觀，可以概括為「仁本禮用」。孔子的孫子子思，提出了以「仁、義、禮、智、聖」為核心價值的「五行」說，又有以「聖、智；仁、義；忠、信」為核心價值的「六德」說；孟子繼承了孔子的仁學和子思的「五行」說，而以「仁、義、禮、智」為最重要的核心價值觀念，並斷言「仁義禮智根於心」。荀子雖然批評思、孟「五行」說，但他最推崇的還是孔子，並繼承了孔子的核心價值觀。如說：「仁義禮樂，其致一也。君子處仁以義，然後仁也；行義以禮，然後義也；制禮反本成末，然後禮也。三者皆通，然後道也。」又說：「道也者何也？禮義、辭讓、忠信是也。」可見荀子在核心價值觀方面與孔孟並無根本性對立。
到了西漢中期，對儒學核心價值觀的概括起了重大變化。大儒董仲舒向漢武帝提出了「抑黜百家，獨尊儒術」的政策建議，從而使官方統治思想從秦始皇尊法、漢初尊道轉變為尊儒。董仲舒在「尊孔」旗號下綜合儒墨道法與陰陽五行思想，用「王道之三綱」與「仁義禮智信五常之道」的核心價值觀取代了先秦儒家的「仁本禮用」與「五行六德」之說，於是形成了主導封建社會近2000年的核心價值觀——「三綱五常」論。這個「三綱五常」論，因其符合封建統治者維護綱常倫理、穩定社會秩序的政治需要而受到歷代專制君主的青睞。它雖然屬於儒家之說，但實際上已偏離了先秦原儒的道德人文精神。直到辛亥革命推翻帝制、「五四」運動提倡民主科學以後，那種為君主專制服務的「三綱」思想乃受到嚴厲批判而被時代淘汰，但傳統儒學的「五常」思想並沒有喪失核心價值的地位。
「一道五德」論的思考方向
在儒家理論系統中，「道」是集政治、倫理、道德於一體的主宰性觀念。它有道路、原則、引導、學問、境界之義。但最重要、最根本的是以「道」為根本之德，作為人生根本原則、政治理想和治國安民的戰略。「德」指對「道」的體悟、實踐，是「道」的具體表現形式。儒家所論道、德關係實質上是體用關係，道是根本之體，德是道之體現，或曰道體之用。在這一思想觀照下，我所謂的「一道五德」，即指儒學的根本大道及體現根本大道的五大德目。
那麼，儒家的根本大道是什麼？在儒學諸多價值觀念中，有沒有一個最重要的核心價值觀念？我認為，這個最根本、最重要的核心價值觀念就是「仁」，儒家的根本之道就是「仁道」。孔子說「仁者人也，仁者愛人」，就是對人之所以為人的價值的確立，是儒學道德主體性特性的確立。孟子說：「孔子曰：『道二：仁與不仁而已矣。』」這是對孔子根本之道的最精闢的概括。
「仁」的涵義豐富多彩。其基本內涵，第一是人，所謂「仁者人也」，有道之人明白人之所以為人的道理；第二是德，所謂「仁者愛人」，就是有道者的根本之德在於愛一切人；第三是根本之道，《中庸》引孔子之言云：「為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁」，政治的要義在於以人為本，衡量人的標準是看他本身的道德境界，而修養道德的根本原則在於實踐仁道。孔子說：「我欲仁，斯仁至矣」，說明「仁」是內在於人的心理自覺。但這種心理自覺，並非先天具備，而是後天修養而成。「克己復禮為仁」，就指明了通過自我修養回歸禮義最終達到「仁道」境界的修道方向。
儒家以「仁」為根本之道的理論主張，突出了「以人為本」的儒學特質。堅持以人為本，就必須承認人的生存發展權，就必須承認人民在國家政治生活中的主宰權，就必須承認統治者的權力來自人民。儒學民本思想在君主專制時代是「君以民為本」，但從明清之際的黃宗羲提出「天下為主，君為客」以後，其性質發生了變化，即已具有權力來源於民、君是人民請來為民服務的民主啟蒙性質。其邏輯的發展必然是從民本走向民主。
「仁」與其他德目的關係如何？先儒早有論述。孔子說「人而不仁，如禮何」，孟子說「仁者無敵」，宋儒程顥說：「學者須先識仁。仁者渾然與物同體。義、禮、智、信皆仁也。」可見，在先儒看來，仁與其他德目是體用關係。因此，我們將「仁」作為儒學根本之道是符合傳統儒家對核心價值觀的基本認知的。
關於五常大德，愚見以為，從立足於當今時代的精神需求、同時又最具普世性意義而言，則以「義、禮、信、和、敬」來概括儒學「五常之德」比較恰當。
義：「義者宜也」。「義」的本義是指合乎「仁」的行為，是「仁」的體現。「義」在儒家道德倫理系統中的基本涵義，就是立足仁道，追求合理、適時、正義、公正。
禮：「禮」在儒家道德倫理體系中，既是德性原則，又是倫理原則。「禮」是內在仁心、善性的外在表現，是規範人際關係、區分社會等級差別的準則和制度。
信：《中庸》說:「誠者,天之道也。誠之者,人之道也。」「誠」是真實無妄的客觀存在，是天道。「誠之」就是要人們信守這個誠，就是「信」，是人道。「信」的基本涵義是誠實、守信、守法，它體現了實事求是、尊重客觀實際和守信、守法的精神。「誠信」是立身之本，也是立業、立國之本。
和：即提倡中和之道。《中庸》說：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」《論語》說「禮之用，和為貴」、「君子和而不同」等，都說明「和」為大德，不可或缺。在當代，尤有必要堅持執兩用中、多元和諧的精神。
敬：敬源於「仁」而合於「禮」。「禮」主要是制度習俗，「敬」則是行為態度。敬的內涵極其豐富：一曰敬天，即敬畏天道，追求「天人合一，萬物一體」的整體和諧局面；二曰敬祖，敬畏祖宗，孝敬長輩；三曰敬師友；四曰敬事敬業，即開創事業,建立事功。《論語》以「事思敬」為「君子九思」之一，就是要兢兢業業做事，樹立良好的職業道德。
人們或許要問：「智」為傳統儒學「五常」之一，你為何將「智」排除在當代儒學核心價值觀之外？我的理由有三：一是要強調儒學核心價值觀的道德人文意義，上述「一道五德」更能體現儒學這一特質；二是「智」在傳統儒學中主要是指「是非之心」、「知識」之智，是科學判斷而非道德判斷，可歸入知識論系統；三是傳統儒學包打天下，當代儒學則只扮演多元文化中的一元角色，不能也無須包打天下，在當今科學昌明的時代，「智」的作用已經主要由科學來承擔，而不必包含在儒學的核心價值觀之內了。
「一道五德」的現代價值
儒學是具有鮮明實踐性的學問，可以說生活中處處有儒學，處處需要儒學。如政治生活中不同政治力量的和平共處與合作共贏，經濟生活中運用《論語》加算盤的智慧經營企業，開創競爭與和諧相輔相成的良性發展局面，在日常生活中謹守仁道，用義、禮、信、和、敬的道德原則處理人際關係等等，甚至生老病死，婚喪節慶，都遵循著儒學道德，正所謂「百姓日用而不知」，表明儒學是能適應現代生活的活學問，而非僅存於故紙堆和博物館的死學問。
中國自上世紀八十年代實行改革開放以來，提出「建設中國特色社會主義」的理論，進而提出「以德治國」的方針，提出建立「和諧社會」、「和諧世界」的目標，提倡以「八榮八恥」為內容的「社會主義榮辱觀」，其中無不借鑑或吸收了儒學的理念與智慧。所謂「中國特色社會主義」首先是「中國特色」，而離開了以儒學為主流的中華傳統文化，就沒有中國特色了。
再就世界發展的趨勢而言。自上世紀末以來，全世界都處在全球化、現代化的進程中。具體表現為：經濟發展的一體化、政治趨勢的多極化、文化格局的多元化、價值觀念的趨同化。在價值觀方面，隨著東西方文化交流的日益廣泛與深化，一些原本根植於本土文化的價值觀念越來越表現出普世性。例如，原本根植於西方的自由、民主、人權、法治觀念，原本根植於東方的仁愛、禮義、和諧、誠信、中道等觀念，現在已日益成為全人類都能接受的價值觀念。
然而，人類社會在現代化進程中，出現了許多重大的弊病與危機，諸如核戰威脅、全球暖化、生態失衡、環境汙染、物慾膨脹、資源浪費等等，伴隨著信仰失落、道德墮落、享樂主義、拜金主義、人格扭曲等現代精神疾病。在這些弊病與危機的背後，往往隱藏著深層的價值觀衝突。所謂「心病還需心藥醫」，精神的疾病只能用精神的方法去解決。在解決現代社會的精神弊病方面，儒學傳統的道德人文精神及「一道五德」價值觀大有用武之地。
（作者系浙江省社會科學院哲學所研究員、浙江省儒學學會常務副會長）
（責任編輯：李志強）