原標題：雨生百穀 清淨明潔
穀雨是反映降水現象的節氣。降雨充足而及時，穀類作物才能茁壯成長。
穀雨是「雨生百穀」之意，該節氣後降水會明顯增加。
節氣 四時之美
昨日適逢穀雨，這是春季最後一個節氣。此時鬥柄指向辰方（東南方），太陽到達黃經30度。何為「穀雨」？《孝經緯》說：「言雨生百穀，物生清淨明潔也。」《群芳譜》說：「穀雨，谷得雨而生也。」每年穀雨一到，降水明顯增加，有利於穀物的生長，故名「穀雨」。
其實，穀雨不僅和農業耕作息息相關，在民間，還流傳著「清明祭黃帝，穀雨祭倉頡」的說法。如此說來，與穀雨有關的習俗如今還在流傳嗎？它們發生了哪些新變化呢？廣州日報全媒體記者帶你一探究竟。
布穀催耕 戴勝催織
穀雨時節，春雨綿綿，雨生百穀，正是播種的好時機，尤其對水稻栽插及玉米、棉花苗期生長極為有利。故農諺云：「穀雨時節種穀天，南坡北窪忙種棉。」
《月令七十二候集解》說：「穀雨，三月中，自雨水後，土膏脈動，今又雨其谷於水也……蓋谷以此時播種，自上而下也。」可見穀雨的命名，就是提醒人們及時播種。
古代將穀雨15天分為三候：初候「萍始生」；二候「鳴鳩拂其羽」；三候「戴勝降於桑」。
水上的浮萍開始生長，證明穀雨後降雨量增多。「鳴鳩」即布穀鳥，每逢農曆三月中下旬，布穀鳥便輕拂其羽翼，高唱「布穀，布穀」，仿佛提醒人們：「播谷！播谷！」「戴勝」即戴勝鳥，在布穀鳥鳴叫催耕的同時，戴勝鳥也在桑樹上出現了。
穀雨三候所描述的情景，猶如一首田園交響樂，又像一幅濃淡相宜的水墨畫，充滿了清新浪漫之氣。此情此景，是穀雨時節最引人注目的物候現象。千百年來，人們只要看到布穀、戴勝二鳥出現在田間地頭，便把握農時，男人下地耕耘，女人在家織布，到處是一派繁忙的景象。而此時布穀鳥和戴勝鳥也不會閒著，它們在田間樹上十分忙碌，啄食毛蟲、金針蟲、步行蟲、螻蛄等害蟲，護佑著一片片農田、森林。
布穀鳥和戴勝鳥雖同時出現在穀雨三候中，但其職能略有不同。布穀鳥是以鳴叫聲催耕，故又名「催耕鳥」。杜甫有詩云：「田家望望惜雨幹，布穀處處催春種。」宋人蔡襄也有詩云：「布穀聲中雨滿犁，催耕不獨野人知。荷鋤莫道春耘早，正是披蓑化犢時。」
戴勝鳥在穀雨第三候降於桑樹之上，而此時正是春蠶上市的時節，戴勝鳥的出現，仿佛提醒人們及時採桑養蠶、開動織機，所以戴勝鳥就有了「織鳥」的美稱，這一美稱也常常出現在古代文人的作品中。如唐代詩人張何有一首詩名為《織鳥》，詩中描述的正是戴勝鳥「下桑催織」的情景：「季春三月裡，戴勝下桑來。映日華冠動，迎風繡羽開……」
穀雨為何紀念字祖倉頡？
穀雨不僅是一個反映氣候變化的節氣，還是一個祭日，並且，穀雨所祭之人，是每個使用漢字的人都應該永遠銘記的，他就是我國的文字始祖——倉頡。
穀雨是倉頡的誕辰嗎？不是。倉頡是上古時期的人物，他的生卒年已無從稽考。倉頡造字是在穀雨這天嗎？也不是。倉頡造字之時，根本沒有二十四節氣這回事。節氣的概念，是逐步形成的。古人初時是利用土圭實測日晷，確定「二分」（春分、秋分）和「二至」（夏至、冬至）。後來逐漸增加到八個、十二個節氣，直到秦漢之際，二十四節氣才完全確立。
穀雨這一天，既非倉頡誕辰紀念日，也非倉頡造字紀念日，我們不妨查找一下古籍的記載，看看有什麼線索。
最早提及倉頡的，是戰國時期的荀子。《荀子·解蔽》中說：「好書者眾矣，而倉頡獨傳，一也。」按荀子的說法，文字初創時研究造字的人很多，各種版本都有，之所以唯有「倉頡版」流傳下來，是因「倉頡版」體系完整規範，有規則可循，得到大家的認可。
秦漢時期對倉頡的記載，有《呂氏春秋》《淮南子》《說文解字》《春秋元命苞》等。《呂氏春秋》只提及「倉頡作書」；《說文解字》稱倉頡是黃帝的史官，其造字原理最初是「依類象形」，後來又用「形聲相益」的方法造字，從而使「百工以乂，萬品以察」。至於穀雨和倉頡的關係，並未提及。
提到倉頡，又有「雨」字的記載，僅出現在《淮南子》中。溯源穀雨祭倉頡，最重要的線索就在這裡。
《淮南子·本經訓》說：「昔者倉頡作書，而天雨粟，鬼夜哭。」意思是倉頡造字是一件「驚天地，泣鬼神」的大事，倉頡造字成功後，立馬就下了一場粟雨，鬼怪嚇得哭起來。粟在北方通稱「穀子」，去殼後叫「小米」，所以下粟雨就是下穀雨。只要把「粟雨」理解成「穀雨」，倉頡與穀雨的關係就建立起來了。
《淮南子》成書於漢初，穀雨紀念倉頡的傳統也源於漢代，可見漢人已把「粟雨」理解成「穀雨」了。這樣一來，穀雨便有兩重含義：一是雨生百穀之意，跟倉頡無關；二是倉頡造字從天而降的「穀雨」。於是，人們便在穀雨這一天祭祀倉頡了。
閒遊山間 循跡「字祖」
記者查考發現，如今在廣東各地，仍有一些倉頡廟保留下來。如揭東縣白塔鎮元聯村、揭西縣棉湖鎮、佛山西樵山等地，都仍有「字祖廟」「字祖聖廟」。
清代吳友如在《點石齋畫報》第十二集中曾記載：「蟲紋鳥篆，實開書契之文。玉拾金泥，遂易結繩之治。天開景運，世紹文明，字祖之遺澤長矣。然百神香火遍布人間，惟字祖獨鮮奉 祀之，人有識者，心竊非之。粵東前十數年始建一廟於西關，後復建一廟於粵秀山下。邇來，惠州府城大西門外亦創建字祖廟一座，虔祀倉頡、沮誦二聖像於中廟後層樓上，矗高並城垣，近臨豐湖，山色湖光，憑欄在目。三月廿八日，為倉頡聖誕，彼都人士聯袂而至，敬祝千秋一瓣之香，心儀往聖。該處識字之人洵能知所本哉。」雖說古人有這麼一條記載，但廣州博物館研究館員、文史學者陳鴻鈞指出，「正規史志如《白雲越秀二山合志》等尚未見此二地倉頡廟的記載，畫報權威性略遜，或可存疑。」那麼在廣東，穀雨時分，還能找到與倉頡有關的民俗嗎？還真有。
以拍攝、研究普寧古村落而著稱的當地青年文史研究者張聲金，向記者介紹了當地的「字祖崇祀」。
「最早在普寧本土接觸與字祖相關的文化遺存，是由廣東水師提督方耀於清同治年間興學時所修之恭瘞字紙灰墓。」張聲金介紹，「清水師提督方耀在潮興學，每年僱人赴各地收羅字紙滌淨焚化埋入字紙灰墓，以示惜字崇文詩禮教化。」字紙收集後，一般有塔亭或字紙爐進行配套使用，稱「字紙庫」，過去常見於街巷村廟；焚化後的字紙灰，或是送溪隨水流走，或是再收集送到山林中埋入土裡，也就有了「字紙墓」。「這些行為，是文字崇拜的一種表現形式，是一種儀式，其提醒人們敬惜文字，不可褻瀆文字，這就是禮教所及。」他說。
「恭瘞字紙灰墓」位於普寧市大壩鎮轄下行政村半徑村山中。該村由主村半徑、自然村東山組成，現有人口6000餘，黃、陳、蔡、郭、廖五姓雜居。村內有古寨、古祠、古廟多座，更有普寧境內獨一無二的倉頡廟——倉沮聖廟。
張聲金介紹，該廟俗稱字祖廟，為小三間二進式，門額鐫「倉沮聖廟」，回照刻「始制文字」，廟內大廳設倉頡聖帝造像，另祀有沮誦聖帝，不過是以「玉封倉沮聖帝神位」的兩者合併形式出現。
相傳沮誦和倉頡合作造了字，但老百姓一般只知道倉頡，而把沮誦給忽略了。半徑村廖氏族譜資料記載，清康熙十六年（1687）廖亞祿（陳其典）鄉試中文科舉人，及後至二十八年（1689），其率鄉黨籌創斯廟，以興文教，「據半徑村的老人介紹說，在七八十年前，字祖廟僅剩後廳、左房間、左側一堵牆，其餘皆塌毀，當然神像、大門樓門額皆存，後來依照原格局進行重修」。舊時普寧當地文人除了日常課讀書寫、孔子誕拜孔等常規活動之外，每年還會在這裡祭祀字祖，呈獻供品，焚化字紙，時間當在穀雨前後，也即農曆三月廿八倉頡誕辰日。可惜廟宇恢復以來，祭祀字祖的儀式尚未恢復，每年只有家中有讀書小孩的村民才會去祭拜，祈望學業進步。
如今，文字崇拜的古風已經消退得相當厲害。但在普寧當地，仍不時能發現一些與之有關的遺存。張聲金說，2018年閒遊南溪水鄉某村，於山邊偶遇有丟棄在竹林邊的「字祖師」香爐，頗感興趣，可惜儘管問了當地人，包括上年紀的老人，皆都答不出個所以然。但可以肯定，它與字祖崇拜有關。
幾年前在泥溝山內某處神廟中，他還發現一個刻有「會文社」三字的香爐，「起初並不曉得是什麼來源，倒是以為舊時鄉裡某個鄉社之遺存？卻怎麼都沒想到，普寧本土舊時祭祀字祖的神壇所在，多會以某文社稱，比如舊縣治洪陽城內文昌閣的『修文社』，即其類同。」2018年，有族兄在泥溝另一山內發現一座舊墓，碑額刻「會文社」三大字，正中刻倉頡先聖字祖之神位，兩旁鐫緣遇護法仙師共一百零八位、緣遇護法先姑公一百零二位。按碑文內容推測，這或應是一座義冢，即以會文社倉頡聖帝的名義行善收修。此墓經過重修，據族兄言該處原有一座古庵堂，舊時有某地某氏見該庵所在風水甚好，乃設計毀庵而驅其所有者。照此推測，這座與「字祖」相關的墓，也許是該庵所遺存。還有一種可能是與泥溝清末民初的宗教人物張運傑所創之善社有關。張運傑1881出生於普寧泥溝殷商之家，弱冠受戒於羅浮山，後在揭陽、潮安一帶修苦行，收字紙、埋屍骸、術岐黃、施醫藥，先後振興、創建潮安縣大吳鄉修德善堂、揭陽縣炮臺鎮東嶺覺世善堂，及覺真善堂等，惠澤黎庶，被稱為「張菩薩」。新加坡華僑奉其像、香火而創建同德善堂念心社等，今仍繼其志，行善舉。
雖然和穀雨有關的這些舊俗今日雖僅得鱗爪遺存，但悠悠文脈，卻是代代相傳。
統籌/廣州日報全媒體記者梁意聆
文/廣州日報全媒體記者鍾葵、卜松竹
圖/廣州日報全媒體記者王維宣（除署名外）
(責編：高紅霞、羅昱)