日本峨山禪師在月船禪慧禪師處得到印可，月船就對他說道：「你是大器，至今終能成就，從今以後，天下人莫能奈你何，你應發心再參善知識，不要忘記行腳雲遊是禪者的任務。」
有一年，峨山聽說白隱禪師在江戶開講《碧巖錄》，便到江戶參訪白隱禪師，並呈上自己的見解，誰知白隱禪師卻說道：「你從惡知識處得來的見解，許多臭氣薰我！」
於是，便把峨山趕出去，峨山不服，再三入室，都被打出來。峨山心想：我是被印可的人，難道白隱禪師看不出我有實悟？或許是在考驗我吧！便再去叩禪師的門說道：「前幾次都因我的無知，而觸犯了禪師，願垂慈誨，我一定虛心納受。」
白隱禪師道：「你雖擔一肚皮禪，到生死岸頭，總無著力，如果要痛快平生，須聽我『只手之聲』！」
因此，峨山便在白隱禪師座下，隨侍四年，在三十歲那年終於開悟。也就是說，峨山禪師終於聽到了「只手之聲」。
俗話說，一個巴掌拍不響，「只手」如何能發出聲音？在峨山禪師這個公案中，沒有講他參悟的過程，無獨有偶，在日本同樣還有一個「只手之聲」公案。
建仁寺的方丈名默雷。他座下有一名小徒弟豐雄，時年十二歲。豐雄看見師兄們每日到師傅的禪室晨省暮請聽取訓示，或是接受個別輔導獲取心印以決心疑。於是他也想參禪。但師父認為他太小而拒絕了，但在他再三堅持下，師父只好應允。黃昏時分，小豐雄如約踏入了默雷禪堂的門檻。他鳴鑼通報自己的到來，恭恭敬敬在門口鞠了三個躬，然後靜靜在師傅面前坐了下來，恭敬如儀。
默雷說：「兩隻手拍在一起時你聽到它們發出的聲音，現在讓我聽聽一隻手的聲音。」
豐雄鞠躬退下，回到自己的下處。聽到窗外有藝妓奏樂的聲音。
「哈，有了！」他宣稱道。
第二天黃昏，師父要他演示「只手聲音」，豐雄就把藝妓的音樂奏給他聽。
「不對不對，」師父說。「完全不對，那不叫只手聲音，你根本就沒有領會。」
豐雄想那樂音可能會產生幹擾，就把下處遷移到一個安靜的地方。
他再次冥想。「只手聲音會是怎樣的呢？」此時他恰好聽到了滴水的聲音。「有了，」豐雄想道。
他又來到師父面前，將滴水的聲音模仿給他聽。
「那叫啥？」默雷問道。「那是滴水聲，卻不是只手聲音。再試。」
豐雄冥想只手聲音，總歸徒勞。他聽到風的嘆息。但這聲音被否定了。
他聽到夜梟的哭泣。又被否定了。
「只手聲音」也不是飛蝗振翅。
豐雄帶著不同的聲音謁見默雷不下十餘次。全都是錯。他用了近一年的時間琢磨只手空音到底是啥。
最后豐雄進入真正的冥想，超越了所有的聲音。他後來解釋說：「我再也不想東想西了，於是我得到了無聲之聲。」
豐雄終於領悟到只手聲音了。
聽「只手之聲」其實就是參禪悟道，這「聲」肯定不是指有形之聲。豐雄聽到的聲音太多了，但是他聽到了聲音的表象，沒有悟到聲音的本性。聲音的本性是什麼呢？就是「空」。所以，「只手之聲」既是風聲雨聲，又不是風聲雨聲，而是從我們心靈深處生出的聲音，是體悟諸法性空後佛性的顯現，是根本無分別智的生起，是開悟後的一絲法喜。《老子》言，大音希聲，大象無形。這「只手之音」即是大音，是超越一切聲音的最美的聲音，非耳可聞，只可心悟，惟進入了真正的禪定者可得。默雷指示豐雄參「只手之聲」，其實就是通過參聲去悟出「諸法性空」之理而見道。
處於滾滾紅塵中的芸芸眾生，我們活著畢竟要關照好自己，培育自己心靈中的一片淨土。醒悟自覺，嘗試著與自己的心靈對話，去傾聽那來自心靈深處的「只手之聲」，這樣，就能擺脫加之於我們心靈的種種煩惱枷鎖，獲得心靈的自由與解脫，使自己一生充實與幸福。
峨山禪師後來年老時，在庭院外整理自己的被單，信徒看到，覺得奇怪，便問道：「禪師！您有那麼多的弟子，這些雜事為什麼要您親自整理呢？」
峨山禪師道：「雜事，老年人不做，那要做什麼？」
信徒說道：「老年人可以修行呀！」
峨山禪師非常不滿意，反問道：「你以為處理雜務就不是修行嗎？那佛陀為弟子穿針，為弟子煎藥，又算什麼呢？」信徒終於了解到生活中的禪。
「工場如道場」，禪無處不在，無處不可修行。修禪、修道如果離開了生活，如同斷了源頭活水，將成為無本之木、無源之泉，相反，正是在生活中，才能真正體悟到禪機妙道。一般人最大的錯誤，就是把做事與修行分開，其實，如懷海禪師的「一日不作，一日不食」，黃檗禪師開田、種菜，溈山禪師合醬、採茶，石霜禪師磨麥、篩米，臨濟禪師栽松、鋤地，雪峰禪師砍柴、擔水，這都說明，禪在生活中。