在早期的佛教壁畫和其他繪製的觀世音菩薩像中，菩薩的頭頂會有一個或一對馬駒形象。將動物形象置於菩薩上方，這不是對菩薩的不敬嗎？實則不然，這有其歷史淵源。
早在佛教尚未產生的公元前7世紀，印度婆羅門教的經典裡就記載有象徵慈悲的善神，是一對孿生小馬駒，名為「雙馬神童」。這一善神天性慈悲，神通廣大，具有能使盲人復明，不孕者生子，公牛產奶，朽木開花等種種不可思議的神力（不難看出，在民間觀世音菩薩信仰中，兩者的神通如出一轍），這一善神同時也被印度教所吸收。公元前5世紀，佛陀釋迦牟尼創立佛教後，婆羅門教的善神「雙馬神童」也被佛教吸收接納，成了象徵慈善和願力的菩薩，稱為「馬頭觀世音」，其形象依舊延續了婆羅門教的小馬駒（一個或一對），這便是佛教最早的觀世音菩薩形象。
隨著佛教理論體系的日臻完善，觀世音菩薩亦變為威武偉丈夫形象。因為根據佛經，菩薩皆為善男子出家。如《悲華經》記載，觀世音是轉輪聖王無淨念的太子，名不拘。他立下宏願，生大悲心，斷絕眾生諸苦及煩惱，使眾生常住安樂，故名「觀世音」。從此，觀世音菩薩像開始有了演變，即在馬駒之下增加了出家比丘形象，用來表示菩薩為善男子出家。究竟何時開始，觀世音菩薩的形象中不再出現馬駒，未見確切記載。
觀世音，是漢語意譯，從字面上說就是「觀察苦惱眾生的音聲，而循聲前往解救。」也翻譯為觀自在。如《般若波羅蜜多心經》首句「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時」。所謂觀自在，意為「觀照萬法而任運自在」，觀世音菩薩有般若智慧，洞徹世間「五蘊皆空」的真實相，而能達到「觀自在」境界，故名。在唐朝，為了避太宗李世民的名諱，而改稱觀音菩薩。
按照佛教的說法，以上種種解釋都不是究竟意義上的觀世音菩薩含義，這個問題可以忽略。需要說明的是菩薩皆有億萬種化身，可男可女。觀世音菩薩以方便度化女眾弟子起見，化身為女身，這和我國漢地廣為流傳的民間觀音菩薩信仰不同。在我國漢地，觀音菩薩為妙善三公主。這是佛教民間化和漢地化的產物。
除了單一形象之外，觀世音菩薩的造型常見的還有十一面觀世音、四臂觀世音，千手千眼觀世音等。而在藏傳佛教中，菩薩有一種特殊的變身，稱之為明王。
明王是密宗裡諸佛及菩薩的一種變身，是為教化眾生中特別貪愚者而顯化的忿怒威猛相。這一理論並不為漢傳佛教排斥，但在漢地明王造型的佛像比較少見。明王之「明」有光明的意思。菩薩為什麼要呈現忿怒相呢？
這和我們世俗生活中父母或尊長在我們頑皮時，因「怒其不爭」而正色教誨的道理是一樣的。佛教有「三毒」之說，指貪、瞋、痴。菩薩化現明王相，正是要以忿怒威猛身形降伏眾生因無明而引起的貪、瞋、痴等魔障。明王令人望而生畏的形象，對於沉溺三毒中的眾生即如當頭棒喝，能令其猛醒，明王獨特的法力就在於此。
還有一種情況，當菩薩為了降服外道（外魔）時，同樣需要以忿怒相令其心生敬畏，從而放棄邪說，信服佛教，並成為佛教的護法。
龐大的護法神體系，也是藏傳佛教的特色之一。漢傳佛教也有護法，如韋陀菩薩，但這在含義上和藏傳佛教不同。藏傳佛教的護法神有相當一部分為動物（外魔）造型，這是因為該護法神原非佛教內部神祗，被降服後，用其神力護衛佛法，所以還是以原本面目示人。由於明王造型和護法神有類似的地方，兩者容易被混淆。但明王只是菩薩的一種變身，依舊是本尊，而非護法。
觀世音菩薩所呈現的忿怒相，叫馬頭明王。又稱馬頭觀音、馬頭金剛。戴馬頭飾物，膚色為赤肉色，牙外露，背後飾威猛火焰，擁明妃多羅菩薩（度母）。
從馬頭明王的形象中，我們還是可以看到觀世音菩薩從「雙馬神童」演化的痕跡。按密宗的理論，諸佛有三種身：自性身、正法身、教令身。根據這一理論，觀世音菩薩的正法身，均為慈眉善目，捨棄了「雙馬神童」這一起源形象，而在教令身（即明王）中沿襲了原有的馬駒形象並加以變通，也可看作是某種溯本求源的方式。
從理論而言，諸大菩薩均有相對應的明王。但明王的名稱和數目因所據佛經版本不同，以及對梵文佛典翻譯的不同而略有差異。通常有「十大明王」和「八大明王」之說。除了觀世音菩薩的變身「馬頭明王」之外，我們比較熟悉的文殊菩薩，忿怒相稱為「大威德金剛」，亦稱為「牛頭明王」。呈現擁妃形象時，明妃為金剛亥母。