七十乘七
—聖經預言的背脊骨
「一無所有」與「樣樣都有」
但以理書第九章可以說是但以理書的靈魂最中心的部份。因為它關係到受膏君彌賽亞幾時被剪除，與第七章所說的彌賽亞升天得國之間相距五十天左右。基督在那一年釘十字架，天國就在那一年開國！
「七十個七」是聖經上很有名的一段預言，有人稱它作聖經預言的背脊骨，這當然和人類的救主發生關係。前面但以理第二章講到巨人像，第七章講到四隻獸，表面上好像跟世界的帝國，還有整個政治版圖有關係而已。當然我們也看到最後的結局，一塊大石頭砸在大人像的腳上，把他砸得稀爛，這就代表第五個國，彌賽亞要來的國──天國說的。
第七章也是一樣，四隻獸預表四個帝國。我們說過了，尼布甲尼撒是個徵服者，他的夢是徵服者的夢，所看見的是世界的金銀銅鐵，金碧輝煌；但以理所作的夢是俘虜的夢，他所看見的是以色列傷心的亡國史。當人從兩個不同的角度來看，尼布甲尼撒看的是世界的面子，但以理看的是裡子，雖然神在人的國中掌權，但是這些人、這些國真正的表現，乃是人墮落犯罪以後最醜陋、最卑下的表現，所以用四隻獸來形容。
那麼人類拯救的路在哪裡？我們知道有一天第五個國終於出現了。第七章所講的第五個國，跟第二章講的，都是同一個天國。不過，第二章的天國重在將來，而第七章則是指著我們的主升天以後，從神那裡得著國，五旬節可以說是天國開國的日子。主耶穌升天以後，神已經用右手將祂高舉，神已經立祂為主、為基督了，所以祂已經是彌賽亞，祂已經得國了。
第七章的四隻獸，是將來要興起的四個王，這四個王都在聖經中，聖靈都一一的點名。等到這四個王點完名以後，第五個王就要興起。這四個王的名字分別是尼布甲尼撒、古列、亞歷山大和主耶穌降生時的亞古士督。這四國之後，人子的國──天國，從主基督降生就開始了。
施洗約翰起頭說：天國近了，因為天國的王要來了。然後主耶穌接著說：天國近了，你們應當要悔改。雖然有天國的君王來了，但是還沒有百姓，所以主呼召門徒。等到後來在小樓上，有120個人在那裡禱告，五旬節到了，聖靈降下來，120個人就浸成一個身體裡的120個肢體，教會從此就誕生了，天國也就開國了。 所以主耶穌一面說：我要把我的教會建造在這盤石上；另一面又說，要把天國的鑰匙交給彼得。那『鑰匙』在原文是多數的，意思是：在五旬節時，它開動過一次，在哥尼流家又用了一次。所以天國正式成立是在五旬節的時候。這就是但以理書第七章所說的：「有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞。」（但七：13-14）
兩千三百個晨昏
接續第七章，第九章應當預告天國應當幾時來到，又是怎樣建立在敵人的領土上。但是第九章給人看見的是彌賽亞被剪除，歸於無有。當人正期待登基的榮景之前所看見的是「一無所有」！可見天國的性質是從苦難達到榮耀，從卑微高升到至高，從十字架達到豐收、寶座和冠冕！但以理寫第九章的時候已82歲，他大概15歲時就被擄到巴比倫的。
但以理書第九章1節這裡說：「瑪代族亞哈隨魯的兒子大利烏立為迦勒底國的王元年。」這裡的「立為」就是「被封」的意思。第2節，「就是他在位第一年，我但以理從書上得知耶和華的話臨到先知傑裡邁亞，論耶路撒冷荒涼的年數，七十年為滿。」這個七十年，別人都可以忘記，但以理不會忘記，因為但以理也是在被擄的行列中。對於所有被擄的以色列人有一個安慰，就是他們的刑罰不是遙遙無期的。神管教他們七十年期滿後，神就履約將他們從巴比倫帶回來。
但以理從15歲就被擄到巴比倫去，他每天把窗戶都開向耶路撒冷，每天都為耶路撒冷禱告。他人在巴比倫，心卻在耶路撒冷，每到了黃昏，他知道那是聖殿獻晚祭的時候，到了早晨，他知道該是獻早祭的時分，這就是為什麼他講聖所潔淨2300日時，他刻意形容為2300個晨昏。
「早晨」就聯想到晨祭，而「黃昏」則聯想到故鄉的晚祭。但以理人雖在巴比倫，他「手錶」上的時間仍舊是耶路撒冷的。每天早上，祭司把一頭牛或羊放在燔祭壇上，先是把牠切成一塊一塊的，然後又把牠兜在一起，接著用慢火慢慢的燒，從早晨到了黃昏終於燒成灰。接著，在黃昏時分又是一隻牛或羊，又是燔祭，又用慢火悶燒，第二天早晨又變成灰了。所以祭壇的火是永不止息的！從早到晚以色列人過日子，看太陽升起，太陽下落。但以理預告有一天聖殿要被糟蹋汙染了，人要問：到底等多少天，聖所才得著潔淨呢？這個時候的但以理，因為長期活在主面前，他的心永遠系在耶路撒冷，所以他把2300日說成2300個晨昏。你可以把但以理燒成灰，他都不能忘記耶路撒冷。
但以理第九章21節：「約在獻晚祭的時候，按手在我身上。」加百列是在巴比倫把手按在但以理的身上，但是發生的時刻卻是耶路撒冷獻晚祭的時刻，同一個時間這一邊在耶路撒冷獻晚祭，那一邊在巴比倫按手。我們今天是不是像但以理那樣來事奉我們的主？有幾個神的僕人像但以理這樣？他所想到的都是耶路撒冷。從這「晨昏」的細節，你就知道但以理的心到底在哪裡。他天天讀神的話語，聖經說他像素常一樣，每天一定要三次禱告、感謝。根據第九章，很明顯的他天天都讀神的話，天天讀經，天天數算被擄的日子，這樣才知道七十年快期滿了。他每天都把自己的前途放在神的手裡，所以他知道什麼時候以色列人可以回鄉了，這是他夢寐以求的日子，在外黃金屋，不如在家稻草棚。
歸心似箭
對但以理來說，有一個日子永遠不會忘記，心中一直在數算，那就是耶路撒冷荒涼期滿的日子。巴不得那天，能和以色列選民浩浩蕩蕩的回鄉。這是他等候的日子，巴不得那一天早日的來到。傑裡邁亞書的確告訴我們，到底什麼時候荒涼的時日滿了。傑裡邁亞書第二十五章11節：「這全地必然荒涼，令人驚駭。這些國民要服事巴比倫王七十年。」所以，但以理知道他要服事巴比倫七十年，巴比倫元年他就進到宮裡面，以色列人開始服事巴比倫時，他也開始服事。神定這荒涼的年數是七十年，不是當初假先知所說的兩年，神要他們悔改，說七十年就是七十年。
我們看耶利米書第二十九章10節：「耶和華如此說：為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們仍回此地。」被擄的但以理一直希望那一天早日來到，他當然知道神的話說七十年，不會少的。不過，他暗中心裡的願望，還是希望有個神跡，也許不知那一天神就施憐憫，他們就可以回去 。我們知道但以理是最早被擄的，現在多少年過去了？尼布甲尼撒走了，後來接著三個王也走了。到了伯沙撒的時候，又是一個朝代。但以理很難掩住他裡面的失望，他多少有幾分的落寞，他知道是七十年，但心中卻願意能早幾年！如果他被擄二十年之後，那他才三十五歲；如果四十年就期滿的話，他才五十五歲，還是盛壯之年。尤其他現在是幾朝的元老，可以說是那時世界帝國最重要的重臣之一，因為他經過了巴比倫大帝國，也經過了波斯大帝國，他可以說是在最重要的地位上，是舉足輕重的，如果他能夠帶著以色列人回去，多好！
神把但以理放在巴比倫的宮中，祂的旨意是什麼？以色列的青年才俊，被借調到巴比倫宮中，神的目的為何？為什麼但以理位居高位，舉足輕重？為什麼他的見證如此美好？其影響大到不只尼布甲尼撒親自詔告天下為神作見證，連大利烏也親自寫信給他所統轄的世界，這是從來沒有過的事。如果一個人能夠這樣對世界有貢獻，這不只對巴比倫，對波斯來講是國寶，對以色列人來講何嘗不是嗎？曾幾何時以色列亡國了，沒有國那裡有國寶？但以理心中有一種痛苦，那種痛苦就是他不要給世界用，他活著是要讓神來用的，他要事奉神。他沒有一點意思要這樣，但是神把他放在巴比倫王宮，他的青春和寶貴的光陰就這樣靜悄悄地消逝了。他從少年到老年，從黑髮到白髮，有多少的盼望，也有多少的失望。
現在終於等到那一天，終於等到荒涼的期數七十年為滿，他算一算，日子很快就要來到，但是很可惜，這個日子來得太晚了，這個好消息來得太晚了，但以理已經是八十二歲了。我們要了解但以理的心，多少年他希望在回鄉的行列裡，他作夢、他想。雖然在世界裡，但是但以理的心不在世界，他的心根本是在耶路撒冷。為什麼神這樣做？但以理的一生沒有了、好像糟蹋了，看上去不是明明的浪費了一個很重要的人才嗎？當但以理讀主的話，他就記起來已經是七十年了，可見但以理天天都在那裡數，他每一次讀主的話，他就想：還有多少年？
有人在臺灣服預備軍官役，等到知道說沒有多久可以回家了，從那天開始大家就數饅頭，因為一天一個饅頭嘛！還剩幾個饅頭，就是還剩多少天就要回家了。想像那個等候回家的心情，就可以領會但以理長年漂流在外，雖然有榮華富貴，他的心根本不在巴比倫王宮。這裡有一個人，雖然在世界裡，他不屬於這個世界。我們可以講不愛世界，但是我們的心在哪裡？
經過產難的禱告
但以理知道神的話一定會應驗的，人就是什麼都不做，神的話也一定要應驗的。無論人禱告不禱告，神的話一定說到做到。但以理知道神的話一定要成就，他為著神的旨意成就，聖經告訴我們說：「我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈禱懇求。」（但九：3）他為自己毫無所求，已經八十幾歲的老人。他知道神的旨意要成就，他知道這七十年是關乎神的旨意。不錯！大家都歸心似箭，希望回家，但是更重要的，現在他定意向主神祈禱、懇求。
但以理的禱告，是全本聖經裡最好的禱告之一。但以理為什麼禁食？禁食證明他吃不下飯，他是因為心中負擔重到一個地步，吃不下飯。有時傳福音，救靈魂心沉重到一個地步，你會告訴主說：那個人一定得救，他不得救，我就不會停止禱告。禁食禱告，乃是一個人心中的負擔到一個地步，他吃不下飯，也不想吃，他說這一件事情還沒有辦完，他吃不下。他不是說：現在我要做一件事情──禁食。禁食是不能「做」，好像禱告是不能「做」一樣。我常聽有人說：讓我們做一個禱告。你怎麼做禱告？你如果真向主說話，這個禱告怎麼做？禁食如果沒有負擔，你怎麼做？
但以理說：「我便禁食，披麻蒙灰」，為什麼要披麻蒙灰？來到神面前，跟平常一樣，平常一天三次禱告，也讀聖經。但是平常沒有禁食，這一次他不能隨便過去，這是一個產難的禱告。產難的禱告，乃是孩子要生下來了，但是孩子生下來之前，母親一定要經過生產之苦。今天我們巴不得有復興，巴不得神作奇妙的事，但是我們要問說：我們有沒有經過產難的禱告？我們有沒有一種禱告，像母親要生產的時候，是經過那樣的痛苦？
一般我們講七十個七那個異象，往往把前面這一段忘記了，要明白七十乘七以前，你要先知道那個背景是什麼背景。但以理不僅祈禱，而且懇求。那你說：反正神的旨意七十年要完成，那還要求什麼呢？不必求了嘛！不！你越明白神的旨意，你越要求。神是無所不能的，但是神差的就是你的禱告，就是你那產難的禱告。第九章是撒但非常不甘心的一章，要嘛就叫你只知道一部分，要嘛就叫你一知半解，你很難進到這一章的感覺裡面。
4節說：「我向耶和華─我的神祈禱、認罪」，為什麼要認罪？你被擄就要認罪。你不要問說誰做錯？你不要說：我十五歲被擄呀！十五歲被擄會是誰的錯？當然不會是小孩子的錯呀！當然是大人的錯呀！你認什麼罪呢？但是，但以理不是，這裡有一個認罪的靈，是世界上根本不知道的。我們每個人都是罪人，但是我們會批評這個人，批評那個人。今天我們對兒女做了什麼榜樣？如果我們錯了，我們會不會向兒女認錯呢？做父母的要顧到自我的尊嚴，到時候可以硬拗硬掰？
你看但以理十五歲被擄，當然是大人的錯，但是他沒有說：是他們犯罪。他認罪，這是一個蒙恩典的人，這是一個蒙悅納的人。我們栽培兒女，不能只讓他們做一個好公民就好了。你不能說：喔！他將來是個好學生就夠了。我們要看見說，今天主遲延的話，教會的擔子當然在這些年輕人的身上。我們要問：他們是什麼樣的人？他們是不是像但以理一樣的人？
神揀選但以理，把他放在宮中，即使什麼都不做，光只有這個禱告就能摸著神的心。今天我們無法這樣的禱告，但是但以理可以，他說：「我們得罪神了。」怎麼知道是我們得罪神？只要問我們今天在這裡麼？我們今天分明不在耶路撒冷，依然身困巴比倫！如果我們有這樣認罪的靈，你看神就要作奇妙的工。我們可以講許多的道理，但是我們有沒有但以理的靈？這裡說祈禱、認罪，祈禱的靈還包括認罪的靈。
敬拜神的道路
但以理說：「我們犯罪作孽，行惡叛逆，偏離你的誡命典章，沒有聽從你僕人眾先知奉你名向我們君王、首領、列祖和國中一切百姓所說的話。主啊，你是公義的。」（但九：5-7）這句話的意思就是神沒有做錯。神阿！你是公義的，你把我放在巴比倫，你是對的。這裡有一個人，他服在神大能的手下，他承認自己是「犯罪作孽，行惡叛逆」，神怎麼作都是對的。今天我們在神面前禱告，你能不能說：神阿！你是對的。我們常常禱告說：神阿！請你高抬貴手，擔子太沉重了。我們常常說：為什麼是我？這麼多事情不臨到別人，為什麼是我？
如果今天有人一下子給你兩百萬，你不會說：為什麼是我？但是人只要有一點的苦難和委屈，就常問說：為什麼是我？所以我們常常覺得神作錯了。好像我應該長得高一點，但是我這麼矮；或者我應該矮一點，卻長這麼高。不管怎樣，你就是不滿意。你那一天能對主說：神阿，你是公義的，你是對的，你沒有錯。這叫作敬拜神的道路。一個人敬拜神是因為知道祂的偉大，你真的覺得祂偉大麼？許多時候我們相信神的能力，然而在「相信神的智慧」這件事似乎差了一些！對於神的智慧好像不大放心。為什麼裡面一直過不去？就是因為你不能說：神阿，你是公義的。
感謝主！但以理能夠說：主阿，你是公義的。你把我放在尼布甲尼撒手下，一年是公義的，十年是公義的。我在巴比倫宮裡這麼多年了，現在又到了波斯的王宮裡面，你都是對的，這叫作敬拜神的道路。許多人只會敬拜神，不會敬拜神的道路，一個真正敬拜神的道路的人，他才能夠敬拜神。什麼叫作「敬拜神的道路」？就是承認神的意念高過我們的意念，神的道路高過我們的道路。有什麼錯一定是我的錯，神是公義的，神沒有錯。
但以理又說：「我們是臉上蒙羞的！」你看見嗎？這是多少年前的事情啊？被擄時他是十五歲，現在是八十二歲了。到現在眼淚應該都流幹了，怎麼臉上還蒙羞呢？時間沒有衝淡但以理的感覺，到了八十二歲了，他還說：主阿！你是公義的，我們是臉上蒙羞的。「因我們猶大人和耶路撒冷的居民，並以色列眾人，或在近處，或在遠處，被你趕到各國的人，都得罪了你，正如今日一樣。」（但九：7）他把自己放在「以色列眾人」的裡面，「我們都得罪了你，正如今日一樣。」什麼時候教會，神的兒女能有像這樣的禱告，教會就要復興。我們總是說別人不對，我們總是對的。不！如果我們真的明白什麼是教會，我們的禱告就應該像但以理的禱告一樣。
臉光照亮聖所
「主阿，我們和我們的君王、首領、列祖因得罪了你，就都臉上蒙羞。主，我們的神是憐憫饒恕人的，我們卻違背了他，也沒有聽從耶和華我們神的話，沒有遵行他藉僕人眾先知向我們所陳明的律法。以色列眾人都犯了你的律法，偏行，不聽從你的話；因此，在你僕人摩西律法上所寫的咒詛和誓言都傾在我們身上，因我們得罪了神。」（但九：8-11）他知道有這些事傾在大家身上，是根據神在申命記中所啟示的旨意。他明白了神的話，就能解釋他所處的環境，原來所有的咒詛和誓言，都傾在以色列人身上，因為他們得罪了神。
「他使大災禍臨到我們，成就了警戒我們和審判我們官長的話；原來在普天之下未曾行過像在耶路撒冷所行的。」（但九：12）在耶路撒冷所行的，的確是浩劫，是但以理一生最大的災難，因為那個浩劫毀了但以理的一生。雖然他在世界裡飛黃騰達，又怎樣呢？他對世界當然有貢獻，他對尼布甲尼撒當然有貢獻。你在皇宮，最好的日子為什麼沒有給主？你可以對主說：你為我舍一切，我把一切都給你。但你人在什麼地方？就因為那一次的浩劫，但以理現在不在耶路撒冷了，但以理被拋到遙遠的地方。
「這一切災禍臨到我們身上是照摩西律法上所寫的，我們卻沒有求耶和華我們神的恩典，使我們回頭離開罪孽，明白你的真理。」（但九：13）親愛的讀者，你要神回頭，你怎麼沒有回頭？神要回頭的，七十年以後你可以回來。但是神給我們那麼多的恩典，為什麼我們沒有求耶和華的恩典？我們需要什麼恩典？這個恩典叫我們能夠回頭。我們普通求恩典是：主！給我們美好的家庭，給我們美好的前途。什麼叫恩典？恩典叫我們回頭。到今天我們還沒有回頭。
「使我們回頭離開罪孽，明白你的真理。所以耶和華留意使這災禍臨到我們身上，因為耶和華我們的神在他所行的事上都是公義；我們並沒有聽從他的話。主，我們的神阿，你曾用大能的手領你的子民出埃及地，使自己得了名，正如今日一樣。我們犯了罪，作了惡。主阿，求你按你的大仁大義，使你的怒氣和忿怒轉離你的城耶路撒冷，」（但九：13-16）但以理從出埃及提起，然後現在為耶路撒冷禱告，他知道耶路撒冷躺在廢墟裡面，所以他說：主阿，求你按你的大仁大義。在舊約，罪人是落在神公義的審判裡。但是感謝主！我們今天蒙恩，神不但有大義，神還有大仁，在耶穌釘十字架上，是神的愛和神的公義相遇。「求神按著神的大仁大義」是什麼意思？那是根據我們的主被釘在十字架上。我們今天講十字架是回頭看，但以理那時候還沒有十字架，對於我們是回顧，對但以理來講是前瞻。我們向後看，看見十字架，所有的解釋是十字架，但以理往前看，所有的解釋也是十字架。
「主阿，求你按你的大仁大義，使你的怒氣和忿怒轉離你的城耶路撒冷，就是你的聖山。耶路撒冷和你的子民，因我們的罪惡和我們列祖的罪孽，被四圍的人羞辱。」（但九：16）但以理知道他們現在可以回耶路撒冷了，但是他更知道他要為耶路撒冷禱告，使神的怒氣和忿怒轉離耶路撒冷。
「因我們的罪惡和我們列祖的罪孽，被四圍的人羞辱。我們的神阿，現在求你垂聽僕人的祈禱懇求，為自己使臉光照你荒涼的聖所。」（但九：16-17）你只要用你的臉光照耶路撒冷，耶路撒冷就有救了，不是為著我們，是為了你見證的緣故。我們為著神的見證，為著神的旨意禱告，我們告訴神說：神阿！為著你自己，使你的臉光向著耶路撒冷，發出你的亮光，只要你的面光一照亮耶路撒冷，耶路撒冷就蒙恩，因為這七十年，神掩面不看耶路撒冷。所以這個禱告是摸到神心坎的禱告。
18節：「我的神阿，求你側耳而聽，睜眼而看」，不要睡覺，不要閉上眼睛；雖然你是高高在上，但是我們求你側耳而聽。「眷顧我們荒涼之地和稱為你名下的城。我們在你面前懇求，原不是因自己的義，乃因你的大憐憫。」這個禱告好像是新約基督徒的禱告一樣，但以理說：「我們在你面前懇求，原不是因自己的義」，我們沒有什麼好，我們沒有什麼地方得你的青睞，我們沒有地方讓你看得上，你不理我們，不聽我們，我們沒有話說。所以不是因著自己的義，乃是因著神的大憐憫。
「求主垂聽，求主赦免，求主應允而行，為你自己不要遲延。我的神阿，因這城和這民都是稱為你名下的。」（但九：19）這個禱告怎麼結束的？「這城和這民都是稱為你名下的」。但以理為已經荒涼了七十年的耶路撒冷禱告，他回顧過去的七十年，讓我們看見這是荒涼的年數，是頭都抬不起來的。已經七十年，不要遲延，所以他禱告祈求說：「我的神阿，因這城和這民都是稱為你名下的。」因為他們是在你的名底下，他們和你的名是緊緊相連的，所以因著你自己名的緣故，因著你自己的旨意的緣故，求你用你自己的面光來照亮你自己荒涼的聖所，使你的怒氣轉離耶路撒冷。「我說話、禱告」（但九：20），他不是「做」一個禱告。什麼叫禱告？禱告就是向神說話。你怎麼向父母說話，你就怎麼向神說話。
智慧、聰明與禱告
但以理說：「我說話、禱告，承認我的罪和本國之民以色列的罪，為我神的聖山，在耶和華我神面前懇求。我正禱告的時候，先前在異象中所見的那位加百列，奉命迅速飛來，約在獻晚祭的時候，按手在我身上。他指教我說：但以理阿，現在我出來要使你有智慧，有聰明。」（但九：20-22）我們的智慧聰明從那裡而來？是從禱告而來。因著但以理的禱告摸著神的旨意，神就差祂的天使，就是最有名的加百列來了，加百列是報告主耶穌降生喜信的天使。這時，他奉差遣到但以理那裡去，因著但以理那個認罪的禱告，那個產難的禱告，神聽見了，神現在差遣天使天軍了。那是獻晚祭的時候，加百列按手在但以理身上，說：「現在我出來要使你有智慧，有聰明。你初懇求的時候，就發出命令，我來告訴你，因你大蒙眷愛；所以你要思想明白這以下的事和異象。」（但九：22-23）什麼是「有智慧，有聰明」？「以下的事和異象」就是神打發加百列來，要讓但以理有智慧有聰明。
「為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七。」（但九：24）如果要明白「七十個七」的話，要知道，這是禱告的結果。禱告以後現在但以理眼睛開了，本來他是瞎眼的，當他還沒有禱告以前他看見「七十」，但是現在禱告以後呢？他看見「七十個七」，沒有禱告以前是七十，禱告以後是七十乘七。這是什麼意思？可見但以理的異象擴大了。但以理認識神的話，你聽他的禱告就知道。七十年代表什麼意思？幾乎代表但以理的一生。
但以理能夠解釋他的一生，他一生和耶路撒冷是緊緊相連的，他回過頭去看那七十年，他所明白的七十年，在他的禱告裡，所以「我說話、禱告」。
神既給但以理智慧，一個智慧人，就應當明白神在他身上的工作。一個人也許五十歲了，回過頭去看，這五十年怎麼過的？怎麼解釋？不是你說了算，也不是世界說了算。世界給你三個碩士、兩個博士，但是今天你來到主的面前，在主的面光底下，你回過頭去看這五十年，你怎麼解釋這五十年？
當但以理回過頭去看這七十年，他的禱告蒙神悅納，神怎麼說：「你大蒙眷愛」。你看加百列奉差來了，加百列報的信息都是空前的好消息。加百列應該按兵不動，等到人類的救主誕生的那個時候，再來報告關乎世上萬民的大好消息。有許多人將「偉大」等字眼掛在嘴邊，講太多了，等到真正偉大的時候就詞窮，形容不出來了。加百列不是隨時出現的，巴不得有一天加百列向你顯現，那一定是好事情來了。加百列一顯現，是報全世界大好的信息，人類多少年在罪中，現在有救了，現在救主誕生了。誰報這好消息？就是加百列。但是希奇的很，在路加福音，加百列報好消息，因為基督要降生，但是在但以理第九章所報的大好喜訊是基督要被剪除而成為「一無所有」！道成肉身是好消息，釘十字架也是好消息麼？「一無所有」是大喜的信息，這就是但以理所得的智慧和聰明！
聖經預言的中心──七十乘七
但以理的那個禱告，就解釋了但以理的一生，神親自牧養但以理的一生，當神看但以理的一生和他的禱告，神說：這個人是我所眷愛的。所以加百列就去了，「要使你有智慧，有聰明」。實在說來，這個加百列報告的信息，跟路加福音加百列報告的信息，是完全連在一起的。為什麼現在報這麼好的消息？為什麼要讓但以理有智慧，有聰明？因為這個預言和其他預言都不一樣。其他的預言，是但以理作了夢，看見了異象。這個預言不是，這裡是神聽了但以理的禱告，天使加百列要告訴他一個好消息，告訴他智能、聰明，所以才有「七十乘七」。這是所有聖經預言裡，一個很重要很重要的預言，所有預言的焦點都集中在這裡。
但以理禱告最後怎麼結束的？他說：「我的神阿，因這城和這民都是稱為你名下的。」（但九：19）他禱告的時候是想到這城和這民，所以他祈禱懇求。他回顧這七十年，他要神用祂的面光照亮祂荒涼的聖所。神怎麼回應他？但以理回顧那七十年，七十年了，人還沒回耶路撒冷。多少年窗子向著耶路撒冷，他的心也在耶路撒冷，他的人仍被滯留在巴比倫。我們能想像他心中的痛苦嗎？他已經八十幾歲了，一個年老的人，但以理能不能往前看？年老的人都喜歡往後看，回過頭去看過去的成就，如果他一生精採無比，話匣子一打開一定是滔滔不絕的。
但是，但以理回頭看，不是輝煌的七十年，是看見羞恥的七十年，是臉上蒙羞的七十年，是聖所荒涼的七十年。以色列這城有沒有前途？神的百姓有沒有前途？稀奇的很，當但以理要回頭看七十年，神卻要他往前看，為什麼？在人來看沒有希望、沒有前途，到底以色列有沒有明天？耶路撒冷有沒有明天？如果但以理相信他所說的預言，獅子完了以後熊，熊完了以後豹，豹完了以後不知名的獸，好像永遠沒有止盡。如果以色列像羊一樣，從一隻獸到另外一隻獸，什麼時候才會有明天？
但是，「七十乘七」的異象是告訴但以理說：他是有前途的。一個九十歲的人還有前途嗎？一個九十歲的人還有多少年往前看？但以理已經快九十歲了，如果主早一點帶以色列人回去，但以理可以為神作一些貢獻。但是現在過了七十年了，一生的年日最多的是七十歲，若是強壯可以到八十歲，七十是代表天然人的歲數。
為什麼要七十年？神等七十年，就是要等但以理從少年到老年，從黑髮到白髮。現在神要他看見：「為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七。」過去的七十年已經不堪回首，要往前看前面的「七十乘七」。但以理真的可以看得那麼遠嗎？這個異象可以說是全本聖經最重要的異象之一，因為它關係到神為人類所要完成的救恩。所以仇敵恨但以理書，也恨七十乘七，但是神把它放在非常非常穩固的根基上。
地守安息七十年
不回頭看七十年，那你怎麼解釋你的過去呢？當然從但以理的禱告裡就能明白，因為但以理有了智慧，也有了聰明。他為什麼回過頭去看七十年，看自己的失敗，看自己的軟弱呢？到底但以理和以色列眾人失敗在哪裡？只有聖靈可以一語道破，其關鍵在歷代志下的一節的聖經：「這就應驗耶和華藉傑裡邁亞口所說的話：地享受安息；因為地土荒涼便守安息，直滿了七十年。」（代下三十六：21）這裡有一個解釋，告訴我們為什麼以色列人被擄七十年？因為「地便守安息七十年」。
我們讀舊約聖經就知道，神要以色列人守安息日，「安息日」就是六天工作，第七天安息，這件事，以色列人還是可以辦得到。人每到了星期五黃昏太陽一下山，以色列人就休息了，什麼工都不做。我們想：年輕人能夠過這個日子嗎？年輕人要看電視就在太陽下山前，打開電視。可惜在安息日無法轉換電視臺，換臺必須按鈕，按鈕就算作工了。以色列人束緊腰帶，勉強守住了安息日，他們的意志很了不起，說不作工就是不作工。今天正統的猶太人的確辦得到，安息日一定不作工。
除了守安息日，神還要以色列人守安息年，安息日是人安息，安息年則是所耕之地安息。每七天人安息一天，每七年地就要安息一年，不播種也不耕耘。摩西告訴以色列人，等他們進迦南美地以後，既然是一片流奶與蜜之地，必定是非常肥沃之地。以色列人接受了那塊地，因為聽神說那是美地，現在他們的腳果真踩在那塊土地上，也在其上栽種耕耘。問題是理論和實際有落差嗎？當你真正在那裡耕耘的時候，你相不相信那是流奶與蜜之地？現在農夫要經過一個嚴峻的考驗：能否耕種六年，第七年什麼事都不做，讓地完全得到安息！如果辦得到，這才算是信心。
神不只要以色列人守安息日，還要他們所承受的迦南美地守安息年。「耶和華在西乃山對摩西說，你曉諭以色列人說，你們到了我所賜你們那地的時候，地就要向耶和華守安息。六年要耕種田地，也要修理葡萄園，收藏地的出產。第七年，地要守聖安息，就是向耶和華守的安息，不可耕種田地，也不可修理葡萄園。遺落自長的莊稼不可收割，沒有修理的葡萄樹也不可摘取葡萄。這年，地要守聖安息。地在安息年所出的，要給你和你的僕人、婢女、僱工人，並寄居的外人當食物。」（利二十五：1-6）「我的律例，你們要遵行，我的典章，你們要謹守，就可以在那地上安然居住。地必出土產，你們就要吃飽，在那地上安然居住。你們若說，這第七年我們不耕種，也不收藏土產，吃什麼呢？我必在第六年將我所命的福賜給你們，地便生三年的土產。第八年，你們要耕種，也要吃陳糧，等到第九年出產收來的時候，你們還吃陳糧。」（利二十五：18-22）神要試驗以色列人，他們是不是真的相信。神給他們的是一塊流奶與蜜之地，如果真的相信，那麼每七年就要照著神的話，讓地安息一年，這需要信心。想想農夫全家的性命都掛在身上，每次出去都是流淚撒種，有可能種子就隨風飄去，只待每一次的豐收，全家才有活命的指望。想到全家嗷嗷待哺，作農夫的你能不能順服神的命令？神給你迦南美地，你相不相信照著神的命令，什麼事都不做，神仍然祝福你？神會養活你？
這是神當初給以色列人的命令，他們有沒有遵守呢？沒有遵守。問題在這裡：他們總覺得不放心。七天中有一天勒緊腰帶就可以守安息日，但守安息年則需要勒緊腰帶三百六十天！三百六十天什麼都不做，你依然堅信這地還是美地，全家都不愁吃，也不愁穿，因為神應許說，你第七年是豐富的，第八年、第九年也是豐富的，你相信嗎？這是非常嚴峻的考驗。
什麼叫作安息？什麼叫作安息日？當人被創造的時候是第六天，第七天神就安息了，這對神來講是第七天，對人來講是第一天。這給我們看見，人被造好了以後，第一件事不是作工，第一件事是安息。因著安息，從神得著能力，人才可以作工，所以不是懶惰。神是作工在前，安息在後。神給我們一個恩典，這是福音，福音就是你一蒙恩得救，你一被創造，不是工作，你一被創造，就是安息。你一蒙恩得救，你不是工作，你是進入神的安息，「福音」是什麼都不必做，神已經做了。
一再的失敗
從前有一個年輕人去參加布道營會，快到夜間十點鐘才趕到。他覺得很不好意思，就氣喘喘的望著收拾帳篷的傳道人說：先生！請你告訴我，我應該做什麼才能得救？那傳道先生一面收拾器具，一面搖搖頭說：晚了晚了。他說：難道晚了兩個鐘頭嗎？傳道先生說：不是，你晚了兩千年了！兩千年前主耶穌在十字架上說：成了！祂舉起祂的杯，為我們喝盡了所有咒詛的苦杯，喝盡了每一滴，沒有留下一滴給你的。祂似乎把杯倒過來說：成了！所以不是晚了兩個鐘頭，是晚了兩千年。這叫作福音。
對基督徒來說，迦南美地乃是預表基督那測不透的豐富，如果我們真的守安息年，不播種也不耕種，地還會有收成麼？難就難在這裡，你真的相信蒙恩得救以後，不忍耐就會忍耐，不努力溫柔就會溫柔？人明明知道基督的溫柔、謙卑、忍耐，應該從我們身上彰顯，但是有的時候覺得辦不到！我們檢討過去失敗的原因，也許上一次就是因為我的記性不好，我發了一頓大脾氣。從今天開始，我要管住我自己的嘴，無論怎樣我一定不口出惡言，我一定要不怎麼樣。但是立志由得我，行出來由不得我。許多姊妹在家裡受了很多委屈，什麼環境來了都逆來順受，非常辛苦！咬緊牙齒，結果都弄出胃病來了。失敗的原因在我們蒙恩得救以後，覺得應該謙卑、溫柔和忍耐，如果不做出一點成績的話，就不謙卑、不溫柔、不忍耐。我一定要記得謙卑、要記得溫柔、要記得忍耐。從前背的重擔是罪惡的重擔，現在換了一個聖潔的重擔。這不是我們的情形嗎？
所以今天我們的光景就像當時以色列人的光景一樣，我們回過頭去看我們的七十年，是失敗的七十年。我們明明知道應當彰顯基督的榮耀和美麗，但是立志行善由得我，行出來由不得我。多少次懊悔，多少次認罪，好像又失敗了。你發覺，人是難得謙卑，難得溫柔，難得忍耐，要溫柔好像太陽從西邊出來那麼難，原因出在哪裡？原因就是：你不放心。因著不放心的緣故，我總要做一點工夫！所以就咬緊牙齒，怕萬一嘴巴一張，不小心就失敗了。所以我們有安息麼？沒有安息。事實上，因著基督的生命在我們裡面，我們才有謙卑，我們才有溫柔，我們也才有忍耐。所以不是我們作什麼，乃是讓祂在我們身上作。
安息日是個屬靈原則，安息年更是一個原則，安息年可以說挑戰人的極限！安息日人可以辦得到。像猶太人就辦到了。但是安息年呢？他們辦到了麼？沒有。為什麼？因為到了第七年，他們沒有讓地安息，他們攪擾那個安息。所以怎麼辦呢？神說：現在我要讓地享受安息。讓土地荒涼，守安息日七十年。
從前在巴西，常出去看望聖徒，經常是一個人出去，後來弟兄們就說：你下一次來，好不好請你的姊妹一起來，我們好好照顧她。我就把這個消息告訴我的內人說：下一次出門，弟兄們期待你能同行，這樣妳既可以不要燒飯，又可以好好休息！那知道她回答說：其實每一次你出門不在的時候，才是我真正休息的時候。現在你知道了，誰攪擾了誰的安息？就是因為以色列人有多少年一直不讓迦南地安息，這一回神一定要成就祂心中的旨意。每七年，以色列人應當讓迦南地安息一年，他們既然不肯分期付款，神就要他們一次付清，積欠的七十年，要一次處理完畢，只有以色列人被擄到他鄉七十年，迦南地才能享受安息七十年。這積欠的七十年的背後就證明他們有四百九十年沒有守安息年，恰好是七十乘七！我們的主在十字架上，為我們完成了全備的救恩，什麼都不必做就能達到完全。我們的失敗在哪裡？我們既從聖靈入門，卻要憑肉體來成全。所以一路成長得很辛苦，我們失去了安息。
如果神要地守七十年的安息年，就證明說七十個七年，他們沒有活在福音的原則底下，這就解釋了每一個失敗的原因。回過頭去看是失敗的，但是我們的前途就是你往前看的七十乘七。所以當你讀到但以理書第九章，講到七十年為滿，尤其講到荒涼的年數，你就想到地荒涼七十年，而背後所隱藏的一個數目，是七十乘七。但以理起來以後，不再往後看了，天使要他往前看，為著本國和聖城，神有一個旨意，有一個計劃，在但以理的前面還有一個七十乘七。一個九十歲的老人，他也許說：我往前看，我能看見什麼？也許我能看見五年、十年、二十年，很了不起了，我終於也要躺下來的。但是在神整個的計劃裡，但以理很重要。不過，不是非但以理不可，但以理躺下了，但是應當繼續往前看，一直看到第六十九個七，看到整個七十乘七的最核心！
七十乘七的核心
原來在整個七十乘七的計劃中，有一個很重要的中心，就是七個七加六十二個七，「過了六十二個七，那受膏者必被剪除，一無所有；」（但九：26）那受膏者就是彌賽亞，被剪除就是被釘十字架，然後一無所有。以色列人有沒有明天，那要問基督有沒有明天；以色列人有沒有明天，那要問神的旨意有沒有明天。不錯！但以理如果往前看，最多可以看多少年？但是你只要向前看到基督有前途，但以理就是躺下，末後也必要起來。所以今天人不要只注意自己的失敗，神有祂的旨意，神最後一定要達到祂的目的。怎樣達到那個目的？是借著基督的十字架。所以基督和他釘十字架，就變成整個七十乘七的中心。所以保羅說：我不知道別的，我只知道基督和他釘十字架。
基督就是彌賽亞，被剪除就是被釘十字架，所以基督和他的十字架，就變成了整個神的計劃、神旨意的中心。這對但以理這個老人，多年跟隨主的人，是何等的安慰？我們如果躺下，不過是睡覺，有一天我們要起來。沒有但以理，神的旨意仍舊往前，所以基督是整個神旨意的中心，但以理不是。現在，但以理知道神把他帶到天然生命的盡頭，他的盡頭卻是神的起頭。但以理躺下了，要再往前看、再往前看，再過六十九個七年，483年以後，那一年主耶穌為我們釘在十字架上。
難怪這個預言需要加百列來報告，基督的生和基督的死都是喜訊！加百列不只報告主耶穌生，這裡加百列是給我們看見，主耶穌不只為我們而生，也報告基督為我們而死，且死在十字架上。主來到地上，祂的生就是為著祂的死，如果祂不為我們釘十字架，我們就什麼都沒有。正因為祂為我們被剪除，變得「一無所有」，我們接受祂作救主之後，就樣樣都有！
不再是我，乃是基督
在這個七十乘七預言裡，如果但以理往前看，沒有多久，自己就躺下了。所以但以理要說：不再是我。在整個神的旨意裡，神可以等到人的盡頭，我甚麼都不能做，我走都走不動了。如果但以理走得動，他老早跟他們一起回去了。但是不要忘記，以色列人後來有前途，跟但以理的禱告有很大的關係。那一次但以理的禱告，勝過他一生所有的。你相信麼？有時候我們的一個禱告，能夠抵過我們多少年流淚、流汗，甚至流血為主作許多的事。
就著神的旨意來說，但以理為著世界、為著巴比倫、為著波斯，不知道有多少的貢獻。這幾十年，對神來講，好像在屬靈的國度中沒有什麼貢獻！但是這正是神要教導祂的百姓，為什麼歷經七十年。主一定是把我帶到天然人的盡頭，你躺下了，不再是你就好了。用新約的話來說，如果不再是我，是基督在我們裡面活，這就對了。你就不再奮鬥了，你就不再努力了，你讓基督溫柔的生命、謙卑的生命彰顯出來，那是自自然然的。你不是用力，你能享受不僅是安息日，而且你也能夠享受安息年。這就是神借著但以理要給我們看見的，也是但以理最大的貢獻。不要忘記，一面但以理的禱告是產難的禱告，一面他現在知道以色列人有前途。前面有490年，有483年到主耶穌釘十字架，然後你再往前看還有七年，就看到世界末日總共加起來是七十個七年。
當加百列叫但以理往前看的時候，意思是說：不要往後看。什麼意思？就是說神的子民有前途。有時候我要問說：教會真的有明天麼？今天教會四分五裂，相咬相吞，什麼時候我們才能彼此相愛呢？好像彼此相愛只有到天上，好像有太多的不得已，只有到殯儀場合大家才見面，因為別的地方，我們不能見面，也不好見面。
就著過去來說，以色列是失敗而且荒涼，有沒有明天？七十乘七是從什麼時候算起的？從神恢復的工作開始。神不是感動了波斯的王麼？他出了一道命令，叫他們重新建造耶路撒冷，所以從這裡開始算起，而不是從跌倒開始算起，乃是從跌倒中重新站起來的那一天開始算起。主說，我們失去了起初的愛。你從那裡跌倒，你要從那裡爬起來。
受苦的彌賽亞
神向著我們的意念不是降禍的意念，神的意念是迴轉的意念。因著這個緣故，我們應當求我們神的恩典，使我們回頭。悔改不只對不信的人傳的，回頭更是向信的人。今天，如果我們聽見好消息說，我們是有前途的。那個前途是從那裡開始算起？從回頭開始，從出令重建耶路撒冷開始，然後日子滿足的時候，人類的救主為我們在十字架上被剪除，變得「一無所有」！
主耶穌為著你和我，最後被剪除，就是因為他一無所有，所以我們今天樣樣都有。他一無所有，連搖籃都是借的；他一無所有，他的屋簷是借來的，在加百農的時候，借了彼得的屋簷；他一無所有，連診所也是借的，我們知道他是借了彼得的客廳，人家把屋頂拆了好使瘸子墜下來；他一無所有，連枕頭的地方都沒有。有一次他在船上睡著了，枕在一個枕頭上，那是唯一的一次。誰給了他枕頭呢？因為那船是彼得的，彼得是船長，船長坐在船尾駕駛，他把駕駛的坐墊，讓給我們的主，作了祂的枕頭。祂一無所有連枕頭都是借來的。最後主耶穌被釘在十字架上，中文聖經告訴我們說：他低下頭。原文說：他的頭垂在十字架上或枕在十字架上。聖經說，我們的主連枕頭的地方都沒有。一次是跟彼得借枕頭，另一次是跟羅馬兵丁借枕頭。最後他被埋葬的時候，墳墓也是借來的。他為我們成了一無所有，好使我們樣樣都有，有謙卑、有溫柔。現在你看見整個的前途，就是因為他為我們在十字架上說：「成了」。
但以理回頭看七十乘七，再往前看七十乘七，一面承認失敗，得罪神。但是神有恩典，神用祂的面光照亮祂荒涼的聖所，祂的面光是從十字架上照耀出去的，無論人是前瞻或回顧十字架，人都看見了那光，照亮了七十乘七年的全程。