大家好！我們繼續來學習《大毗婆沙論》。
——還是在講為什麼造這部「論」：
【複次為度生死河故。如牢船筏百千眾生依之無畏從河此岸渡至彼岸。阿毗達磨亦復如是。】
「複次為度生死河故」，為了超越生死輪迴之河。就好像建造得非常堅固的船筏，百千眾生（很多眾生）依靠著這個堅固的船筏，就可以無所畏懼地從河的此岸到達河的彼岸。「阿毗達摩」這無上之法（這部「論」）也是這樣的。
【無數諸佛及諸有情。依之無畏。從生死此岸。至涅槃彼岸。故彼尊者製造此論。】
無數的諸佛以及所有的有情眾生，靠著這部「阿毗達摩」（無上之法），就可以無所畏懼，可以從生死輪迴的此岸到達「涅槃」的彼岸。所以說，尊者造了這部「論」。
這裡就告訴我們：這部「論」，可以幫助沒有得度的眾生得度，可以幫助大家超越生死輪迴。所以，我們確實在學習時也要認真！【複次為照契經等故。如人執燈入諸闇室。能見眾色而無迷亂。】
接下來又講，為了「照契經等故」，什麼意思呢？就好像有的人執持著燈入到了暗室裡（入到了黑暗的房間裡），因為他有燈在手，就能夠見到眾多的色相而不會迷亂（就類似這樣子）。
【如是行者以阿毗達磨照契經等義而無迷惑。】
修行者靠著這部《阿毗達摩大毗婆沙論》（靠著這無上之法），就能夠照了（liǎo）「契經」的一切含義而沒有迷惑。
有的師兄在學習一些經典的時候，說：好像還是沒太明白這部「經」是什麼意思，或者個別的字句是什麼意思，還是有迷惑的。你隨便拉了一個師兄問他，說《華嚴經》你都清楚了嗎，明了了嗎？他說還有個別地方不太清楚。那麼《楞嚴經》呢？《楞嚴經》也是的，還是有迷惑。但是修行者靠著這部「論」，就能夠明了「契經」的真正含義了，就不再迷惑了——就好像你拿著燈入到暗室裡，能夠看清楚一切色相而不再迷亂一樣——這一點非常重要！「論」，它是幫助我們理解「經」用的，可以照了（liǎo）經文的甚深奧義。有一些幽暗的角落，你過去可能手裡也拿著手電照啊照，還是沒照到最裡面，沒照清楚，但是你學了這部「論」，就可以徹底明曉一切了，看什麼「經」就沒有任何迷惑了。所以說，「論」，因為它是解釋「經」的，幫助我們明了「經」的，所以，「論」相對來講比「經」還要深刻，還要深奧；但並不難懂，我們學著學著就知道了，它講得很細，把你所有的疑惑都給摳出來，都給你解決掉。所以，學習「論」，不會迷惑，只會讓我們的智慧變得更加的縝密，增強我們的邏輯分析能力。【故彼尊者製造此論。】
所以，為了幫助我們了解透徹一切「經」，尊者造了這部「論」。
這個「尊者」，也可以講是釋迦佛；也可以講是迦旃延尊者；也可以講是五百羅漢……總之，這都是「尊者」，他們一起把這部「論」呈現在我們的面前。
【複次為觀察善等諸法故。如別寶人能善觀察金剛等寶。阿毗達磨亦復如是。能善分別善等諸法。故彼尊者製造此論。】
接下來又講，其實也是為了觀察「善等諸法」，所以造這部論。
什麼意思呢？說，就好像鑑寶人，非常擅長觀察金剛等等寶（鑑寶人能認出來這是什麼寶、那是什麼寶），「阿毗達摩」（無上之法，這部「論」）也是這樣的，能夠幫助我們善於分別善等諸法。
到底什麼是「善」，什麼是「惡」？單單一個「善」字，它就有無限的內涵……這部《阿毗達摩大毗婆沙論》，它可以幫助我們分別清楚一切諸法，所以尊者造了這部論。也就是說，學了這部「論」，我們就擁有了鑑別「法寶」的能力了。你要是想鑑別法寶，怎麼鑑別呢？可能那些非常專業的鑑寶人，這樣遠遠地瞟一眼（搭眼一看），就知道是真是假，是吧？這是遠觀，之後還要再近看一些細節……我們鑑別「法寶」也是，先遠觀：它是給什麼根性的人講的？是給上根講的，給中根講的，還是給下根講的？這些，是大概地知道了。或者說，遠觀的時候，這部「經」，它是佛在什麼時期講的（不是「五時說法」嘛），它是什麼時期講的，大概地分個類。接下來就要深入裡面看細節了：這句話什麼含義，那句話什麼含義？這個文字相在這段經文裡是什麼含義，在那段經文裡是什麼含義？等等等等，這就很細了，是吧？接下來又講：
【複次為顯阿毗達磨。諸大論師不傾動故。如妙高山踞金輪上一切猛風搖鼓飄擊不能傾動。阿毗達磨諸大論師。亦復如是。】
「複次為顯阿毗達磨，諸大論師不傾動故」，什麼意思呢？就好像妙高山（也就是須彌山），它建在哪兒呢？須彌山是建在金輪之上的，一切猛風不管怎麼樣地搖、鼓動、飄擊，都不能夠讓須彌山搖動、晃動，不可能的，須彌山穩穩地就站踞在這金輪之上。「阿毗達摩」所有的大論師（研究這部「論」的這些大論師），他們是不會被任何的事情所傾動的，他們穩穩地立在這無上之法上（立場非常堅定，一切風都吹不動）。
這就告訴我們：這部「論」，有著一個非常顯赫而穩定的地位！【住淨尸羅。諸惡見者輕毀邪論不能摧伏。故彼尊者製造此論。】
接下來又講，造這部「論」，也是為了幫助大家安住在清淨的尸羅（戒律）（幫助大家持好戒）。
學這部「論」學久了，你會發現你的戒行越來越清淨圓滿了，不知不覺地越來越清淨圓滿了。那些種種抱持邪惡知見的人，他們的輕蔑、他們的毀謗、他們的邪性言論，都不可能摧伏我們了，因為我們的戒行如此的清淨，所以我們不會被任何的輕蔑和毀謗摧伏。
——這部「論」還能幫助我們持好戒，非常重要！
【複次尊者以三因緣製造此論。一為增益智故。二為開覺意故。三為遮計我故。】
接下來又講，尊者也是因著三種因緣造了這部「論」。首先第一，是為了增益智慧；第二，是為了「開覺意」；第三，是為了「遮計我」。
下面就詳細講了：
【增益智者。謂於內外諸經論中。令智增益無有能如阿毗達磨。】
造這部「論」，第一個目的是「增益智慧」，指的是，於內外諸經論中，「令智慧增益無有能如阿毗達摩」。
我們縱觀佛講的內外所有的「經」、所有的「論」，使我們的智慧增長（進行大幅度提升）的，沒有哪部經論能超過這一部「阿毗達摩」（無上之法）。
也就是說，這一部「論」，是論中之王。就好像《華嚴經》是「經」中之王一樣，《阿毗達摩大毗婆沙論》是「論」中之王，是無能超過的，真能增益我們的智慧。【開覺意者。謂諸有情無明所昏。如睡未覺不能了知。】
接下來講，還可以「開覺意」。
什麼叫「開覺意」呢？其實就是，進一步打開我們的「心」，進一步拓寬我們的「覺」，進一步地拓展我們的思維意識。
就好像很多有情眾生，因為無明，不了解實相嘛，很昏昧，就好像睡著了（沒睡醒），而不能了知一切一樣。
【何者是遍行。何者非遍行。何者自界緣。何者他界緣。何者有漏緣。何者無漏緣。何者有為緣。何者無為緣。云何為攝。云何相應。云何因。云何緣。誰成就。誰不成就。何者順前句。何者順後句。何者四句。何者如是句。何者不如是句。】
什麼是遍行？什麼是非遍行？什麼是自界緣？什麼是他界緣？什麼是有漏緣？什麼是無漏緣？什麼是有為緣？什麼是無為緣？什麼是攝？什麼是相應？什麼是因？什麼是緣？誰成就？誰不成就？什麼樣的句子順著前句？什麼樣的句子順著後句？什麼是四句？什麼是如是句？什麼是不如是句？
很多眾生對於剛剛提到的這些，是完全不了解的，是講不清楚的……這些問題，是很專業的佛學問題，或者是很專業的佛學理論問題（當然，理論呢，也不只是理論，理論其實都是很深的智慧），如果不學這部「論」，大家是不了解的。【於如是等所知境中。令諸有情開發覺意。無有能如阿毗達磨。】
剛才提的這些問題，哪個師兄能答一下嗎？或者你能挑一個詞、兩個詞解釋一下，解釋清楚，明了準確，讓佛給你點讚，做得到嗎？如果做不到，那就必須學這部「論」了。學了以後，大家的心進一步地打開了，覺悟進一步地拓展了，思維意識越來越精深了……以上這些問題，拿過來就講，條條是道，就是這麼厲害！
所以，要想幫助所有的有情眾生開發覺意，你說你覺了，你悟了，問你點兒這樣的問題，你一個也答不上來，是吧？你就發現，我難道是假悟嗎？我那是幼兒園的悟嗎？怎麼這些問題一個也不知道？答案究竟是什麼？這個時候我們才發現，我們通過「經」開的那個「悟」，只是一個基礎（真的只是基礎），可以說剛剛打開佛的那扇大門，後面還有很多無量智慧呀！要想使我們能夠真正地「開發覺意」到佛的程度，無有能如這部「論」的了。必須學習這部《阿毗達摩大毗婆沙論》（學無上之法），才能夠曉了剛才這些問題的真正答案。
這是專家級別的問題，需要專家級別的答案；但這些答案，我們在「經」裡找不到的，因為沒有「經」講這些。【遮計我者。尊者所造阿毗達磨。】
接下來又講，尊者造這部「阿毗達摩」（無上之法，這部「論」）的目的，也是為了遮計那個所謂的「我」（凡夫不都是執著那個「我、我、我……」嘛，是吧？開口、閉口就是「我、我、我……」）。那麼，尊者造這部「論」，是為了遮計那個「我」，讓我們忘掉那個「我」，讓我們的「我執」消散（就是幫助我們斷「我執」的）。
【未曾說有補特伽羅。恆顯諸行空無有我。】
其實，佛從來沒有承認過這個法界中有實有的輪迴主體。「補特伽羅」，就是反覆參與輪迴的主體，也經常被翻譯成「眾生」。
佛從來沒有認為「眾生」是實有的。在佛看來，就是幻有的，生滅速度極快的，或者只是一些念頭的更迭，或者一些電光的閃爍，「如露亦如電」。佛從未承認眾生是實有的，佛一直強調的是「無我」，對吧？一直顯的那個「諸行」是「空無有我」。「諸行」，就是一切萬物的運行，你理解成「一切有為法」或「一切行為動作」也可以，它的本性是「空」，無有那個「我」。
這部「論」，就是讓我們意識到「空無有我」的本質的。你認識到了沒有那個「我」，那個「我執」不就散了嗎？不就滅了嗎？不就被遮蓋起來了嗎？如果沒有「我執」了，我們就沒有煩惱了。【以如是等種種因緣。故彼尊者製造此論。】
所以就是因著這些因緣，尊者造了這部「論」。
今天還是在講為什麼造這部「論」，但是學了今天的內容，可以使我們更加了解《大毗婆沙論》的地位和意義。也非常感恩彌勒佛能夠把這部「論」（這部專家級別、大師級別的教材）推薦給我們；而且我們也很驚喜地了知：很多師兄還很喜歡這部「論」。還真有一些初學者也能聽得進去，還心生歡喜……這都是過去世的大根基者。我們隨喜讚嘆！