天下皆知，美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
今天又到了我們每周一篇《道德經》時間，「王庶文講壇」用兩篇文章講完了《道德經》第一章，現在我們進入第二章，這一章的內容大概會有3篇內容，歡迎關注。
真善美在哪？
《道德經》在第一篇就提出「道」與「名」兩個終極大詞及其含義，所謂的「道」，只是一個虛幻的名詞，沒有恆常的「道」，也沒有恆常的「名」，都是為了表達方便，暫定為「道」而已。「道」的本質是「變動不居，周流六虛」的，「名」只是人為的「名相」表達，將「道」稱呼為「道」其實本身就早已著相。
要明白這個「道」，只能自己去體會，才能了解「無有同出而異名」的奧妙。也正因為如此，《道德經》第二章便以「真善美」的道理，加以闡述。
「真善美」是中外合流的共同信仰，只是西方更注重其表相，而東方則託老子與佛陀的福，更追求其實相，東方苦苦追尋了數千年的「真善美」實相，我們非常不幸，雖然有佛陀和老子的循循善誘，卻一直也在追求「真善美」的表相。
現在的教育哲學，都會為孩子樹立一個「真善美」的架構，殊不知「變生於定，二由一起」，凡是表相皆有人為痕跡，早就成為刻意的「真善美」了，這到也正印證荀子所說的「偽」是「真善美」的持續一般。
其實存此念，在紅塵中摸爬滾打，混個名堂兒到也無傷大雅，只是早已遠離大道，回首不及，所以《道德經》才說：「美之為美，斯惡矣。善之為善，斯不善矣」。
這個觀點並不止《道德經》一家之言，印度的佛陀也有著相同理論，所謂的「道體真如」，便是說「真如」只是「道」的名稱代詞，千萬不能認定有一個恆常不變的「真如」存在。這也是佛說的「諸法無常」。
善反而不美
凡夫俗子，特別是後世的儒家弟子，都在推崇一種恆常的道，他們將「禮制」認為是至真、至善、至美，後來更有「存天理，滅人慾」一說，凡事二元對立，這種對立非常便於我們對俗世生活的理解。
但是我們將這種理論進行更進一步的推演，是否會發現，其實善沒有終點？真也沒有終點？美也沒有終點？我們覺得此時的「真善美」，只是由此時的參照物而定。如果再建立一個典型，這個典型是否會被人利用？成為作惡多端的擋箭牌？比如：「楚王好細腰，宮人多餓死」是否就是最好的例證？各位讀者老爺自行判斷。
大道無名，不如兩兩相忘，不執著於真假、善惡、美醜，達到妙而逍遙的自在。
美之為美，斯惡矣；善之為善，斯不善矣
有了以上的觀點，我們可以推斷出老子是反對形象主義的，任何事物只要有一個標榜在那裡，那麼就是錯的，就不美了，就不善了。
比如，我們今天標榜的帥哥美女，這就是在樹立「美」的典型。但是這樣的造型，每一個人都能夠去效仿嗎？如果全世界的人都去效仿了？那麼自我何在呢？我都沒有了，何來的「至道」。
當一個三歲的小女生，整天糾結自己頭髮什麼時候變長、整天捯飭各種化妝品、整天跟著所謂的美女帥哥扭來扭去的時候，這就是在追求表相「美」，而忽略了自己的「至道」與「童真」。
如果我們進行觀察身邊的事物，如今的「真善美」都是被「名相」了，並不是真的「真善美」，莊子說「為善無近名，為惡無近刑」的道理，其實也就是「美之為美，斯惡矣；善之為善，斯不善矣」的引申。
世俗的追求
從人類的認知上來說，表相的「美與善」是逃脫不了的存在，我們也不能苛責所有人都能夠理解老子的精髓，如果有這樣的念頭，其實我們也就犯了追逐「名相」的錯誤。我們只是單純的從《道德經》出發，去理解中國千年智慧，這份智慧我們能夠吸收多少，能夠推廣多久都不重要，重要的是我們能否從其中獲得啟發，能否讓我們的生活平靜一些，格局更高一些。
我們翻開歷史，去看一看那些人類追求的那些「名相」，秦始皇的千軍萬馬，隋煬帝的迷樓、李後主的鳳閣龍樓、宋徽宗的書法、慈禧的圓明園和她的花鳥，無不在「名相」上美到了極致，善到了極致，真到了極致。
可是有什麼用呢？風雲變化後，一切都是過眼雲煙，生命如白駒過隙，你標榜了「真善美」，那麼也就是在造惡，他們帶來的無不是風起雲湧，餓殍千裡。
唐朝時候韓琮有一首柳枝詞說：梁苑隋堤事已空，萬條猶舞舊春風。何須思想千年事，誰見楊花入漢宮。而千年前的老子則早已用更加尖銳和深刻的語言表達：「故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。」
好了，「《道德經》第三講」的內容就到此結束吧，今天的內容您只需記住三點：第一、「真善美」一旦被具象化，那麼「真善美」其實就已經不存在了，這是「無有同出」的道理；第二、「道」的本質是「變動不居，周流六虛」的，「名」只是人為的「名相」表達，將「道」稱呼為「道」其實本身早已著相；第三、莊子說「為善無近名，為惡無近刑」，其實是「美之為美，斯惡矣；善之為善，斯不善矣」的引申。
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