箴言3章6節 在你一切所行的事上都要認定祂，祂必指引你的路。
兩種光——「外面的光」與「裡面的光」
聖經給我們看見我們身上有兩種的光，一種就是眼睛看得見的「外面的光」，一種是照明我們心腸肺腑、代表上帝對我們進行道德審判的「裡面的光」，這是良知所發出來的光，這兩種光能使一個人的生命產生非常大的價值。
人看人的時候，一定先看人的眼睛，因為眼睛是人的面孔中唯一能反照出光的地方。眼睛是人身上的燈，人看你，就從你綻放光彩的眼睛建立他對你的印象。如果你的眼睛明亮，人看見你，就看見你美麗的外表與光彩。裡面的光，使人從裡面看見自己，這一點是許多宗教都注意到的。
沒有光，就無法顯明事物的模樣與真實的情況。以弗所書5章13節告訴我們：「一切能顯明的就是光。」你到倉庫找東西，一定要先打開燈，因為光能顯明倉庫裡有什麼。人的心也需要光，才知道什麼當存留、什麼當去除，詩篇139篇24節說：「看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路」。
「眼睛」是「外面的光」，「良知」是「裡面的光」。箴言告訴我們：「人的靈是耶和華的燈」（箴20:27），上帝把光放在你的裡面，照亮你的內在，使你有自知之明，知道你的心存著什麼。人之所以遮住他裡面的光，是因為他不願意聽良心對他所說的話，也不願意聽良心對他所做的見證。
裡面的光——「良心」
挪威神學家哈列斯比（Ole Kristian Hallesby, 1879-1961）的論文「良心論」說：「人之所以為人，因為人有一個向上帝負責的良心。良心是上帝的代表，是上帝的光，是上帝的聲音，照明我們，指責我們，使我們自知我們裡面有什麼。」
哈列斯比提到良知按次序而言有三大功用：第一，警戒我們，使我們知道我們處在危險之中，不可隨便決定，更不可隨便行動；第二，它去睡覺。良心做了警戒的工作，它就去睡覺，你以為再沒有攔阻，就用你的自由選擇走向罪惡；但當你犯罪之後，它突然站在審判的寶座上，大聲呼喊：「你有罪了」，這是良心的第三個功用——審判。後來，我從聖經把良心發展成七大步驟（編按：1.光照，2.分辨，3.警告，4.睡覺，5.鑑察，6.審判，7.見證；詳閱：《聖靈、良心與撒但的聲音》一書）。
動物沒有良心，上帝唯獨賜予人良心，代表祂向人做警戒與審判的工作，是人裡面的光。（編按：除了天使之外）人是唯一具有上帝形象樣式的活物，因此人會自我警戒、自我審判。當這審判臨到你的時候，你發現你做錯了，你發現自己很難度日，你很傷心、懊悔，自己責備自己。良心的功用就像聖靈的工作，因為聖靈來了，叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己（參：約16:8）。
兩種態度——「自責」與「自義」
「自己責備自己」是人犯罪之後最難做到的事。我們經常自我欣賞、自我誇耀，不但沒有悔改的可能，還可能自傲、自義，犯了自以為義的罪。多少人為自己所犯的罪辯護，「我這樣做不對嗎？我這樣做是多麼聰明」，不但不肯悔改，反而自我欣賞、自我高抬，甚至奪取上帝的榮耀，「這是上帝給我的智慧，所以我這麼做是對的」。「自以為義」是上帝深惡痛絕的大罪。
法利賽人比別人更明白律法，從小學習律法、背誦經文，越明白卻越自以為義，以已經得到的某些律法的知識輕看外族，這種自義的態度使他們無法自責、自省。
上帝賜下律法，為要叫人知罪，「律法本是叫人知罪」（羅3:20）。律法堵住人的口，彎下人的腰，指出人的罪，為要使人謙卑降服於上帝面前並且悔改。但當一個人自以為明白律法，卻以此自義自傲、高人一等，無形中犯下更大的罪，奪取了上帝的榮耀。這是與信心完全相反的另一種靈性的狀態。
在上帝面前的回應，即你的靈性
「亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義。」（羅4:3 加3:6 雅2:23）上帝把一個人算為罪人，與把一個罪人算為義人，這與一個人在上帝面前如何回應有相當的關係。一個人的靈性在於他在上帝面前如何回應。
當你在上帝面前謙恭順從，特別當你接受祂對你的指責：「你有罪了」，你回應說：「上帝啊，我是有罪的，求禰赦免我」，上帝就稱你為義；但當上帝說：「你有罪了」，你回應說：「上帝啊，禰怎麼說我有罪？我不是很好嗎？」這種回應，不但不承認自己犯罪的事實，還把上帝當作說謊的，把責任推卸給上帝，對於這樣的人，上帝稱之為罪人，並且對這種人施行審判，「上帝的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上」（羅1:18）。不義的人，就是犯罪的人；不虔的人，就是犯罪又不承認，更不肯接受上帝的見證的人。
「裡面的光」更勝「外面的光」
裡面的光，是上帝審判人的道德的代表，是創造萬有、聖潔公義的上帝在我們心裡執行審判的聲音。
多數人很注重外面的光——「眼睛」漂不漂亮，很在意別人對他的外貌有怎樣的看法，耶穌肯定眼睛是人身上的光，但他接著說：「你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」（太6:23）言下之意，就是你身上的光像一盞燈，但你身上還有另一盞燈，外面的這盞燈是上帝所創造的眼睛，裡面的這盞燈是上帝賦予你的良心，為此，這兩種光你都要注意。
很多人動眼部手術，把眼皮弄得大一點，看起來漂亮一點，因為人的眼神所散發的光彩往往獲得人立即的肯定。當你看見一個人的眼神黯淡無光，這樣的眼神很難使人心生愛慕之情。「你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」（太6:23）耶穌言下之意，是要人更加注重裡面的光。
兩種話——「似非而是」與「似是而非」
但第一次叫人眼睛明亮的，不是上帝，而是魔鬼，「他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子為自己編做裙子」（創3:7）。撒但誘惑亞當與夏娃，說他們若吃分別善惡樹上的果子，他們的眼睛就會明亮（創3:5）。
當你的自由超過上帝所定的範圍，撒但的意念就進入你的心裡。亞當落入撒但的計謀，他思想的方向便與真理的方向相反。
伊甸園有兩種話語，一個是上帝賜下的話語，一個是撒但虛假的應許；上帝所給的，是真實的警戒；撒但所給的，是虛假的應許；上帝所說的，句句定準，是就是，非就非，必定要成就；撒但所說的，恰恰相反。
人在聽話的時候，常犯上一種危機性的錯誤，我們喜歡聽好話，沒有想過好話背後的欺騙有多大，我們不愛聽警戒性、審判性的話語，也沒有看到所引發的後果是我們難以承擔的。亞當聽上帝的話，沒有好好思想，聽魔鬼的話，更沒有好好思想，他選擇順從魔鬼，吃了上帝所吩咐不可吃的果子。
亞當、夏娃吃了那果子，眼睛明亮了嗎？撒但說的話看似成就，上帝說的話看似不兌現，實則上，撒但的話是「似是而非」的（看起來對，其實不對），上帝的話是「似非而是」的（看起來不對，其實是對的）。
注意你聽什麼
當一個人不願意順從上帝的旨意，否定上帝的真實，肯定自己所能獲得的好處，這是人的行為之所以發生差錯的主因。為什麼許多女人掉進陷阱？因為他們喜歡聽好話，不喜歡聽實話。懂得這種心理的男人接近一個女人的時候，他就對她說：「妳是我所見過最美麗的女人」，這句話就使一個女人很容易失身，因為喜歡聽甜言蜜語，這番話既不真實，也無法兌現。
這就是撒但的詭計——討好你，說你喜歡聽的好話，最後卻不負責任地跑掉，你一旦聽從這種話，就是斷送自己的幸福，把你一生一世永恆的安慰付諸東流，讓牠隨便擺布你，一失足成千古恨。這是古往今來不斷重複上演的悲劇。
人對你所說的好話，你要小心；上帝對你所說的警戒，你要留心，用敬畏上帝的心，謹慎地思量、考查這些話語所要帶給你的結局是什麼。
今天的世界就在上帝的話與撒旦的話之間搖擺不定，我們所要做的，就是在文化的逆流順服上帝似非而是的真理，抵擋撒但似是而非的思潮。當亞當、夏娃眼睛明亮的那一刻，他們開始看不見哪一位才是幸福的來源，哪一位是災難的製造者，這是一個很大的諷刺。
人憑著自己的短視近利斷送自己的前途，所得到的，是難以挽回的墮落，所丟失的，是遵行上帝旨意的自由。
你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。裡面的光若黑暗，就無法看見生命的方向，任憑欺騙者把你帶進滅亡的終局，承受上帝永遠的忿怒與公義的制裁。願上帝憐憫我們，使我們注重裡面的光，更勝於注重外面的光；注重裡面的良善，更勝於注重外面的好看；注重裡面對上帝的順從，更勝於外面人對我們的評價。
認定上帝話語的人是有福的，「在你一切所行的事上都要認定祂，祂必指引你的路」（箴3:6）。
內文：摘自印尼歸正福音教會主日信息，唐崇榮牧師