凡是佛法，皆有精深微妙的奧義，於平常人不能夠完全體會。釋迦牟尼曾在頓悟後，發出「眾生皆佛」的感慨，所謂的眾生皆有佛性，只是缺少一個能夠見性明佛的機會罷了，所以成佛雖然看似難比登天，但其實也不過是翻掌彈指而已。佛法精深，佛法也淺白，歷代的高僧都知道佛法只是世間法，不是束之高閣的黃頁殘卷，只有讓更多的人理解佛法，才是弘揚佛法最重要的途徑和方法。
在明朝，有一個叫做妙葉的禪師，他是有明一代很有修為的高僧，在他晚年，自己親手寫了一部《寶玉三昧論》，這部書雖然是高僧親自書寫，但裡面都儘是入世修行的學問，沒有什麼晦澀難懂的字眼，因此一經寫出，廣為流傳，不但是有志於佛學的人喜歡看，就是世俗商賈，也能從中得到一些做人的修為門路以及處世智慧。尤其是書中的「十不求」更是為人稱道，能夠從這十句話中汲取到高僧對於人生的感悟以及指點，那麼將會是受益無窮的。
一不求：「念身不求無病，身無病則貪慾易生」。我們都說佛法是普渡眾生，渡的是什麼呢，就是渡所謂的人生疾苦。佛說人生有四大苦：「生老病死」。生老死是不可避免的，而世人最擔心的就是得病，所以求佛的人，不論是求富貴的還是求姻緣的，都會祈求自己身體健康。可是妙葉禪師卻認為求佛不能求無病，這是因為一個人健康久了，就會失去對生命的敬畏，從而走向縱慾自毀的道路。但是不求無病，也不能反過來盼望自己重病纏身，那樣也就太愚昧了，妙葉禪師的意思是為人要帶三分病，這樣既不會耽誤日常的生活，也能夠時時的感念生命可貴，更加的珍惜當下。
二不求：「處世不求無難，世無難則驕奢必起」。生活順遂是每個人都希望的，都說人生不如意事者常八九，沒有誰願意自己常逢多事之秋，沾染困頓煩惱，可是妙葉卻認為，不能奢求一帆風順的人生，因為沒有坎坷，就不會有逆境奮起的心境，而自然會染上驕奢之氣，那麼就會心態萎靡，陷入情慾場中不能自拔，因此「人生逢難才是福，哪見成佛不歷劫」。
三不求：「究心不求無障，心無障則所學躐等。向佛求道之心，不能求一徹而通，能夠在迷霧曲途裡摸索，才能在證明佛法心境的時候，有大徹大悟的感受，而世間何種學問，倘若是學得輕鬆，自然也就生懈怠之心，也就不懂得珍惜把持了。
四不求：「立行不求無魔，行無魔則誓不堅」。心不能無障，行也不能無魔。這個魔，就是磨難的意，心態能夠砥礪前行，做事也要篳路藍縷，古語說：「古之行大事者，不唯有超世之才，亦必有堅韌不拔之志」。所謂的堅韌不拔，並不是天生如此，而是需要在各種的磨礪中成長起來的心態，因此妙葉才說，行無魔則誓不堅。
五不求：「謀事不求易成，事易成則志存輕慢」。人生需要的都是積沙成堆的節奏，如果多的是一蹶而就，那麼也便不會用心守成，一點一滴的增進，是妙葉對世人的教導，所以做任何事都不要嘆息難成，難成的事才是有價值的事情，倘若做事都如吃飯喝水一般簡單，那又怎麼能有什麼大的成就呢？
六不求：「交情不求益吾，交益吾則虧損道義」。人在世間三情重，三情之中友情難。親情是天生的，愛情是心動的，朋友則是要自己去選擇的，交朋友的重點在於什麼地方呢？有人是衝著利益去交，這樣就是大錯了，因為朋友是沒有血緣關係的親人，真心才是第一位的，倘若用利益去衡量，那無疑是自己出賣自己罷了。
七不求：「於人不求順適，人順適則心必自矜」。古語說「忠言逆耳，逆耳忠言」。人生處世，身邊不能多阿諛奉承小人，如果整天聽的都是順耳之言，長久以往，便有自負之感，進而眼高手低，心存夜郎自大，身落井底觀天。人生必須要常常被人所警醒，在面紅耳赤中認識到自己的不足，才能夠完善自己。
八不求：「施德不求望報，德望報則意有所圖」。與人為善是人的道的根本，做好事能不能圖好報呢？一個真正有修行的人，行善積德只是為了行善積德，當下善念做當下善事，不需要去顧念日後的德報，因為人人若有善念，那終究能惠及人人，也就人人得以善報了，這才是真正的大善之念。
九不求：「見利不求沾分，利沾分則痴心亦動」。利益心，是人的常心，釋迦牟尼說執念誤世人成佛，這所謂的執念，大多數就是這利益心。見利而爭，那怎麼能有清靜的修行心。爭而得到，一心即是成了汙濁，若爭而不得，更是有了憤恨心、不足心、痴心、噁心、殺心，這般以後，只能是墮落阿鼻地獄罷了。
十不求：「被抑不求申明，抑申明則怨恨滋生」。世間便是修羅場，口舌自來毀人多。懲惡揚善是修行人的作為，但世界上多的是擺弄口水，波髒抹黑的小人，若是身被冤屈，也不必和小人做糾纏，因為你想要申明自己的清白，那心中便對小人有了怨恨，也就離修行愈遠了。