臺灣華梵大學問答
『2013年11月28日』
（一）問：請問堪布，佛教的辯論方法跟西方的邏輯分析，有什麼相同和不同之處？
答：我以前看過一些西方哲學的邏輯學，裡面講到大前提、小前提、結論等推理過程。在判斷的逆式推理和順式推理等方面，跟佛教的辯論有些相似之處。
而在佛教的辯論中，論述一環扣一環，如果有絲毫的偏差，這個立論就不成立。而且說它不成立，有足夠的依據，對方不得不承認。其判斷依據的方式，也就是在三相方面，佛教是比較特殊的，在其他的推理方式當中應該沒有。
（二）問：有人說學習藏式的辯經，必須要先學藏文。用中文很難通達，因為在辯經的過程中，有時會牽扯到文法問題。我想問的是，如果想學辯經，一定要學藏文才可以嗎？
答：如果因明辯論的方法，用漢語推廣得非常好，不一定非要學藏文。即使懂藏文也一樣，因為會說藏語，讀藏文，不一定就會辯經。無論出家人還是在家人，能辯經的都是層次分明、理路非常清晰的人，至少也要對相關的基本概念和基本理論有所了解。如果思路不清，或者連因明推理的專用術語都一竅不通，比如「柱子無常，所作之故」這句話，一個人特別清楚它的含義，另一個人根本不懂，那即便學了藏文，也很難展開辯論。
如果特別廣泛地長時間學過因明，學得非常清楚，用漢語辯論也完全沒有問題。喇榮佛學院的漢僧中，男女眾都有一部分人特別喜歡辯論，雖然他們用的都是漢語，但辯論絲毫沒有受到影響。也許是太喜歡了吧，有一段時間，他們白天晚上一直在辯。後來我勸他們：「不要辯得太多，否則，辯論也會上癮的，結果所有時間都花在這上面，可能不太合理。」
（三）問：跟不同的人辯經，可以增長自己的經驗。在臺灣這種環境，學因明可能只有20個同學，而在印度也許就是1000多人，兩者的學習效果會不會有極大差異？
答：學任何一門知識，都需要一種環境。如果與許多人一起專門上因明課，學習一段時間以後，也許能參加辯論。但因明辯論並不是只要懂一點文字就可以的，即使表面上能辯論，也不一定能挖出其中深刻的意義。文字的辯論和意義的辯論差別很大，懂得這一點非常重要。文字上的辯論比較容易掌握，但意義上的辯論能深入的人很少。
（四）問：按照藏傳佛教的觀點，陳那論師跟法稱論師最大的差異是什麼？
答：藏傳佛教中，各個教派都學習陳那論師的《集量論》和法稱論師的《釋量論》，不同教派的祖師也寫過相關註疏。我認為這兩位論師的觀點沒有根本差別，因為法稱論師所有觀點的來源就是《集量論》。比如，《集量論》講到九句因，其中真實因有兩個，相似因中的不定因有五個、相違因有兩個，總共有九種因。如果是真因，我們可以說「承許」，如果是其他七種，我們要麼說「不定」，要麼說「相違」。這樣的分類，法稱論師也完全承許。
可以說，陳那論師是因明體系的開創者，而法稱論師是其觀點的弘揚者。法稱論師的所有論典，其實是對陳那因明典籍的注釋。所以只要承認他們其中一者，進一步也會承認另一者。無論何時何地，對這二者都要平等承許。
（五）問：我記得麥彭仁波切曾經說過，他的因明學來自薩迦班智達的《量理寶藏論》。我想知道，麥彭仁波切在讀了《量理寶藏論》之後，有沒有自己的獨特觀點？是否有進一步的發揮？
答：據麥彭仁波切的傳記記載，他在淨觀中見到了《量理寶藏論》的作者薩迦班智達，以此解開了許多因明方面的迷惑，同時開創了一些新觀點。但從麥彭仁波切的弟子整理的《量理寶藏論註疏》來看，其中的觀點和其他大德的注釋基本相同，並沒有發現哪些是依靠薩迦班智達而產生的不共創意。雖然在《釋量論大疏》中，表面看，麥彭仁波切的個別觀點跟薩迦班智達的有點衝突，比如對遣餘在事物的本體上是否存在等問題，有一些爭議。但這只是智者們的遊戲而已，後人很難知道其密意是什麼。
上師如意寶也有過類似經歷。一次法王在光明夢境中，見到一個戴著班智達帽的人（即薩迦班智達），給了他一本書，然後手揮寶劍，把經函一劈為二。當時，法王覺得一切智慧都融入到了自己的心裡。醒來以後，整個世界上的一切萬法好像已經無所不通。法王非常歡喜，連著幾天都沒有去上課。
以前我們學《量理寶藏論》的時候，特別羨慕法王，很期盼也能見到薩迦班智達，所以一邊努力學習，一邊很用心地祈禱。我的《量理寶藏論》法本，是所有法本中磨得最厲害的。但是不要說親見薩迦班智達，就連夢中也是一點感應都沒有。
（六）問：我是佛教學系系主任。剛剛堪布講的辯論，雖然很精簡，但是已經具足了情理法：一方面講了辯論的法則，一方面又講邏輯推理的道理，一方面又舉了很多人情世故。漢族人講情、理、法，一般把情擺在前面。2500年前，《莊子》裡有一篇《齊物論》，講到辯論是非並沒有一個可以判斷最終勝負的依據，全依個人的立場而定。這牽涉到情理法中情的問題：每個人有自己的一個感受和依據，經常會說我感覺如何如何，我相信如何如何；而且任何推理到最後都要歸攝到一個預設，所以這2000多年來，大家辯來辯去，也沒有真正誰說服誰。
而且漢族比較注重人情世故。莊子就比較喜歡調和是非或超越是非。是非如果太分明的話，在日常生活的人情脈絡中，可能會傷感情。所以這種辯論訓練，是不是只能針對少數人？如果落實到整個社會環境，跟漢族重情義的特點，是不是不太契合？
答：辯論會不會傷感情，能不能生活化？實際上，吃飯穿衣、行住坐臥這些事情，藏傳佛教從來不用辯論。我覺得餓不餓，我吃飯飽不飽，這些都是自己的現量，用不著辯論。還有些事，你我都有共同現量，也不需要辯論。
但有一些隱蔽的法，則需要比量來證成。對這些事情，往往你說是對的，我說是不對的。那到底對還是不對？在還沒有達成共識的時候，就像法官判刑一樣，要有一種比較合理的方法來確定。所謂「有理走遍天下，無理寸步難行」，因明辯論是強調以正理為準。如果從來沒有一種推理，就只好一直憑自己的感覺。這樣的話，那些固執己見的人，即使沒有任何道理，也覺得自己是對的。而有些人即使有道理，別人還是一直不承認。
正式的辯論，一般有兩種情況：一種是辯論雙方都很公正，到一定時候一方被駁得啞口無言，他自己會承認失敗的；另一種是有一方非常固執，即使對方的觀點已經完全成立，自己仍然不承許，這時就需要一個中間見證者。所以辯論並不會傷感情。而且如果經歷過真實的辯論訓練，根本不會有任何面子過不去的問題。
除此之外，還有一種情況：比如，你覺得很冷，我覺得不冷，對各自來說都是真的，但到底哪一個更正確？此時，需要依靠佛教的淨見量作為標準。量就是正確的認識，有現量、比量、淨見量等多種。淨見量是內心達到更高層次的一種認知。在衡量不同層面事物時，要用不同的量。這很重要。
（七）問：因明辯論的回答分為四種格式，在邏輯思維上，這的確是個很好的訓練。但漢族比較推崇所謂的妙問、妙答、妙悟，甚至禪宗還有無釐頭式的回答。這也許與左右腦的功能不同有關。如果太熱衷辯論，頭腦會不會變得格式化？
答：並不會。而且，我們很需要有一個合理的格式。比如開車，一定要有一個交通規則。所設定的路線和規則不會因此而格式化，因為這是正確運行所必需的條件。
生活中的細節，不會以因明的方式來判斷，也沒有必要；但關鍵的、隱蔽的事情，則非常需要。比如「柱子是無常，所作之故」這個推理，「柱子」大家都承認，「無常」是不是都認可呢？可能你認為不是無常的，我認為是無常的。但給出「所作之故」這個理由之後，你就恍然大悟，原來柱子的確是無常的。剛開始不知道，現在終於知道了。這並沒有讓你的思想格式化。實際上它讓你進入一個理路，掌握這個理路以後，你作任何判斷都不會有過錯。
否則，我們說話做事、作判斷，只能憑自己的感覺。那這個感覺是好，還是不好？是合理，還是不合理？就沒辦法知道了。世間任何時候都應該有合理和不合理的分寸。不然，你承認合理，另一個人根本不承認，那誰來判斷呢？最後大家為了不傷感情，就不去辯論。比如，你覺得因果存在，我覺得因果不存在。為了不傷感情，那隻好說：「不存在就不存在吧。你面前不存在，我面前存在。」到底存不存在？說不清楚。這樣一來，任何一個事情都沒有答案，所諍事根本得不出結論。法律上要判刑的話，也需要有一種標準。如果沒有格式，全天下就亂了。
（八）問：漢傳佛教的佛學院不重視因明，藏系的佛學院都很重視因明。依這種模式發展下去，將來會產生什麼樣的差異？
答：漢傳佛教因明不是很興盛，跟歷史有一定關係，並不是不重視。在21世紀的今天，漢傳和藏傳佛教的確很有必要互相學習。以前，藏傳佛教不重視素食，漢傳佛教很重視。但藏傳佛教非常開放，接納性比較強，現在很多寺院裡面，都在學漢傳佛教的素食觀。很多藏僧也跟漢僧一樣長期吃素，還開展了許多推廣活動。雖然因為歷史的原因、語言的隔閡以及各種傳統的原因，漢傳佛教因明弘揚不廣，但隨著時代的進步，漢藏佛教交流的深入，以後也會有所發展。
我在喇榮佛學院裡經常講，佛學院對年輕人要講得深一點，不要講得太簡單。否則，很多人依靠網絡，找一些材料，很容易就搞明白了。至少所講的內容，要是很多人不懂的。不懂對他來講也是一種提示，是摧毀傲慢的一種方法。最後聽完課時，什麼都不懂：「這一節課到底講的什麼？我怎麼一點都不明白？」這樣就摧毀了他的傲慢心。
霍金到清華大學講課時，很多聽眾都睡著了。霍金開始有點不高興，後來卻比較開心，因為這說明他講的專業性很強，這些人確實是迷糊了。所以，作為佛學院的老師，有時候很有必要講得深一些。
大學裡，有些人分別念的確很重，總認為「佛教沒有什麼不懂的，不過就是善有善報，講幾個故事。那麼簡單，有什麼可學的？」如果是這樣，就讓他學學因明，到時不要說學懂，可能連辯論的理路都搞不清楚。這時，他就會覺得，原來山外還有山，自己並不是全知。
現在有很多比較開放的大學，也在開設因明課。所以，我覺得漢傳佛教在因明方面，慢慢會有良好的學習和研究。
（九）問：在《米拉日巴道歌》裡，惹瓊巴想去印度學因明，但是他的師父米拉日巴一直反對。請堪布提示一下，我的根器是否適合學因明，應該如何作自我判斷？
答：我在剛才的演講中也說了，每個眾生的根基和意樂各不相同，有些人特別反對辯論，有些人非常提倡，甚至終身都在辯論。以前，我在一個寺院裡看到一個77歲的藏族老和尚，牙齒都沒有了，還在辯論。辯論時「起舞」的動作非常好看。
你剛才說自己是某位上師的弟子，既然這樣，如同米拉日巴用他的智慧來觀察弟子一樣，你也應該問你的上師。你到底該不該學因明，我不清楚，因為我不太認識你，不知道你是不是因明根基。你上師最了解你的根基。
（十）問：我是佛學系大一的學生。我很想知道，藏傳佛教在進入辯論之前，需要學習哪些基礎課程？
答：要想學習辯論，的確首先要學一些佛教的基礎課程，對佛教有一些基本了解，這個很重要。藏傳佛教的各個宗派，因明辯論的基礎課都不相同：格魯派主要學《因類學》和《攝類學》，因為要懂得辯論，至少也要先學《因類學》；寧瑪派有些人學《因類學》和《解義慧劍》，有些人學薩迦班智達的《量理寶藏論》；薩迦派則以《量理寶藏論》為主。現在藏地很多寺院正在把各教派的因明論典作成課本，然後共同學習。他們的基礎課，是根據各個佛學研究會的具體情況而制定的。
按我個人的觀點，最好剛開始不要學辯論，不然思想就被打破了。剛開始應在修行方面下功夫，然後邊修行邊辯論。現在有個別佛教徒，剛進入佛門就開始天天辯論。結果最後到了修行時，腦子裡一直在顯現打破別人，根本沒有好好修行的觀點，這樣很難有結果。如果一邊修行，一邊辯論，效果則會好很多。
所以我建議，剛開始最好應該先修心、修加行，等到一定時候，對佛教信心比較穩固了，再學辯論。不過，有些人則持相反的觀點。他們認為開始必須遣除懷疑，所以一定要辯論。但實際上有些辯論並不是遣除懷疑，像一些文字上的辯論，就沒有太大意義。我想這個次第可能要根據自己的情況來確定。
（十一）問：我是佛學系的，請問我們在學習過程中，應如何運用因明的辯論方法？
答：在修學時，把辯論運用到生活中，的確非常關鍵。有些人的辯論，真正成為修行之因。寧瑪派的很多傳承祖師，如全知麥彭仁波切、無垢光尊者等，在不同的論典中都講過，要遣除疑惑一定要先聞思。即便是讀世間課程，若沒有經過認真系統的學習，也會存在很多問題。這些問題，如果沒有一一記錄下來，再通過長期學習斷除疑惑，永遠都是問題。學習佛法更是如此。學習之後，自己私下若沒有認真思考，許多問題肯定得不到解決。這也是現在很多佛教研究者的最大缺點。
以前高僧大德遇到一個問題，都要思考很長時間，反反覆覆地尋找答案，一直到完全解決為止。相比他們，我們應該更加用心才對。比如，如果我對業因果，或者對佛教的某個觀點產生懷疑的話，那我就要去問別人，去尋找相關的資料，直到得到正確的答案為止。但現在很多人不是這樣，即使問問題，也只是聊一聊而已。回答也好，不回答也好，都沒有什麼，答完了也忘完了。看書也是，看完了就忘完了。這種態度，因明邏輯就真的和我們沒什麼關係了。所以，你應該用一種很嚴謹的思維方式反覆觀察，最後得出一種堅實的、永遠也不會改變的結論。獲得這種定解，對現在來講，極其重要。
（十二）問：目前臺灣佛教界有一位居士，在網絡上散播了很多書，到處攻擊佛教界的長老大德；尤其是扭曲藏傳佛教的教義，對藏傳佛教的大德進行了非常嚴重的人身攻擊，讓臺灣很多人對藏傳佛教產生了錯誤的理解。這種人並不一定遵守辯論格式，甚至可能用了一些不擇手段的方法。面對這些相似佛教人士，應該採取什麼樣的立場和方法來辯破外道，樹立正法幢？
答：很多年前，我已經發現了這種現象。剛開始，我還寫了一些辯駁的文章，有些已經公開出版了。但後來覺得不值得，因為對方基本不講道理，也不用真實的依據，只是故意造謠而已。在這種情況下，有正見的佛教徒不會動搖，因為對方用的都是相似因。以相似的推理來推翻真理，這是永遠不可能實現的。當然，極個別聞思不牢固、見解不穩定、修行不成功的人，有可能人云亦云，隨之而去。但這對佛教來講，並不算損失。如果臺灣有這些現象，應該是一件好事。
這種事情可能有兩種結果。一種是因為這些人做不了什麼有意義的事情，有些別有用心的人，就在背後利用他們。這樣的話，那些誹謗攻擊只是暫時的現象，到一定時候會自生自滅。另一種結果是佛教徒在這種逆境中反而得以成長，有更多的發現，其他人對藏傳佛教和漢傳佛教也會重新思考。
其實，人如果永遠處在光明之中，不一定能成長。就像民主選舉一樣，大家都有話語權的時候，站在中間的人會謹言慎行，認真改正自己。在我的人生中，經常希望別人給我挑毛病。有些人給我提意見，問我會不會生氣。我說：「不但不生氣，而且很高興，比讚嘆我還高興。」因為讚嘆不一定對我有利。你說我不對的時候，我會進行思考。同樣的道理，有些行為，我們佛教徒也需要思考。當然，顯宗和密宗的長老是不是像他們所說的那樣，真正有智慧的人自會觀察。
前兩天我跟個別佛教徒說，佛教徒不要整天搞儀式，只停留在一種非常簡單的層面。理論學習方面，你們有沒有互相鼓勵？
我們佛教徒現在最重要的是學習。邪法猖獗之時，大家都要想一想，我們正法應如何弘揚？乾柴堆得越多，火焰越熾盛，如果沒有木柴，火焰反而會熄滅。因此，別人對佛教有說法時，佛教團體更要團結起來努力學習，這樣，佛教的本來面目反而會更加彰顯，依靠他們的各種語言，佛教中逆向的智慧之火會變得越來越旺盛。我覺得這是非常好的事。
（十三）問：我是華梵大學的學生。請堪布講解一下什麼是本來面目、法界和如來藏？藏傳佛教在觀修本尊時，為什麼說本尊是本來清淨的？
答：關於如來藏的道理，彌勒菩薩在《寶性論》中講得比較細緻。龍猛菩薩的《贊法界論》則詳細地描述了法界。按照全知麥彭仁波切《三本性論》的觀點，法界、如來藏、究竟勝義諦，以及覺囊派所說的不壞明點、明空雙運等，對於證悟者來講，只是不同的名稱而已，實際是一個意思。當真正認識本性的時候，最了義的本尊指的也是它。
以前有位上師，在一個聖地照見了文殊菩薩，異常歡喜，唱起了金剛道歌。歌中說：「從前，我曾以為文殊菩薩在某個遙遠的地方，今天才知道，原來他從來都沒離開過自己。」
所以，一旦認識心的本來面目，實際上它就是法界，就是如來藏，也是最了義的本尊。當沒有認識它的時候，我們可以分開講：所謂的影像本尊是如何發生的；法界是無二智慧的對境；如來藏是一切眾生心識的根本來源，也就是與了義法界無二無別的阿賴耶。對這些法實際上存在不同層次的理解，從最了義上來講沒有分別。但站在不同範疇，或在不同眾生面前分開宣說時，則需要用不同的語言來表示。
（十四）問：我是佛教學系的老師。我認為辯論是因為需要而產生的，並不是最終目的。因為從佛教的誕生，直到瑜伽行派興起期間，印度一直存在一種辯論的傳統。尤其是婆羅門教，很喜歡辯論，有什麼問題就辯論，辯論輸了，就必須拜對方為師。我覺得歷史上最偉大的一場辯論，是玄奘法師到印度後，代表佛教界跟異教的一場辯論。玄奘法師最後答覆說：「如人飲水，冷暖自知。」這句話成了千古名言。
在學佛的過程中，一般需要先深入經藏，此時一定會產生疑問，於是自然就發生各種辯論。假如把辯論變成一個格式的話，好像有局限。當然辯論有一種格式，是一個很好的思想訓練，可是它並不是目的，到最後已經不需要辯論，就像玄奘法師講的：「如人飲水，冷暖自知。」已經使對方沒辦法再講出任何語言，這應該是一個最高的境界。不知道我的理解是否正確，請您指教。
答：說得很對！玄奘法師在印度的這些經歷，我也看過。玄奘法師當時描述的那爛陀寺，跟前面個別藏傳佛教的大德的記述，有些地方相同，有些地方也有不同。但佛教的辯論，並不是來自於婆羅門教，這一點我們應該以正理來觀察，否則恐怕有誤解。
玄奘法師說：「如人飲水，冷暖自知。」這句話講的是一種最高的境界。這種境界，無論藏傳佛教還是漢傳佛教，到最後都會承認。比如，我剛才也講了，有些密宗上師覺得，辯論實際上是一種文字的戲論，沒有必要，有些人不需要經過這些。包括現在有些密宗上師，也要求弟子不要辯論，應該自修自悟。這也是一種方法。
除此之外，還有另一種方式，我們也不能否認。比如說，佛教中有一位非常著名的馬鳴菩薩。開始時，他信的是婆羅門教。為了摧破佛教，他特意找聖天論師辯論，並把自己的信仰作為賭注。結果他輸給了聖天論師，只好改信佛教，並準備懺悔。聖天論師說，其他方法不管用，只有撰著《事師五十頌》，才能清淨你的罪障。馬鳴菩薩依教奉行，寫下了《事師五十頌》，清淨了業障，精進修學，後來成為一代佛教大德。這是佛教中非常有名的一段公案。
雖然漢傳佛教的辯論開展得不是很理想，但如果簡單地用「格式化」這個概念，或者用一種標籤把辯論框起來，永遠不去開展，我覺得不是很合理。因為眾生的根基千差萬別，有些人依止天台宗或禪宗等，不需要什麼辯論法，只是通過一種教言，或參一個話頭，或依靠一個禪機，就可以當下開悟，這就像寧瑪派的大圓滿和噶舉派的大手印一樣。但是我們無法判定所有人都是這種根基。
如果說佛教的辯論只是一種格式化，那必須有一個顛撲不破的推理來證明這一點。辯論要是真的沒有任何利益，我們可以立即推翻。但實際上，眾生的根基不同，有些人的確非常需要辯論。我接觸過很多大學老師，如果直接給他們傳一些密法或者講一些禪宗的公案，他們並不一定願意接受。如果講佛教的三相推理，無論是格式化的還是開放性的，畢竟提供了一種理路。他們進入其中以後，自己根本拔不出來，最後不得不承認，這個理路和結論是合理的。因此，對個別人來講，佛教的辯論確實有必要。
當然你說得非常對，不一定所有人都需要辯論。漢傳、藏傳、南傳佛教中，都有很多大德沒有經過辯論。世間也是如此，並不是所有課程都要讓所有人接受。華梵大學有自己的模式，臺灣大學也有自己的模式。如果能學習了解其中的規律，自己可以運用它；如果不了解，就不一定能明白它的作用。
雖說任何一種辯論的產生，都有其背景和需要，但更重要的是，這個法產生以後，能不能跟得上時代？在現代社會中，能不能起到有效的作用？如果能起到有效的作用，我想就沒有理由否認它。現在極個別利根者，確實懂得了佛法的精髓，有了自己的修行之道。但有些分別念比較重的人，如果沒有合理的產生正信的途徑和方法，最後會退失信心。所以，這個問題要一分為二地分析。
（十五）問：堪布翻譯撰著了大量著作。最近出版的一本書，叫《苦才是人生》。據我所知，短短一年內，《苦才是人生》就銷售了幾十萬冊。我很好奇，這本書裡面到底講了什麼？為什麼大眾對《苦才是人生》有這麼大的興趣？
答：我在不同場合中經常說，現在很多書都講「幸福人生」，我想在另一個方面點醒大家：人生不一定是快樂的。領導有領導的苦處，富人有富人的痛苦，學生有學生的痛苦，出家人有出家人的痛苦，在家人有在家人的痛苦。所以我把這本書叫《苦才是人生》。我也沒想到它會賣得那麼好。書裡只是講了一些小故事，強調了我們面對痛苦的時候，要有一種正確的認識方法。
現在人都害怕痛苦，有些甚至選擇自殺。尤其是死亡的痛苦、來世的痛苦，很多人提都不敢提。但在我們人生中，生老病死、愛別離等種種痛苦，必定會發生。面對這些，我們沒有必要迴避，更沒有必要害怕，應該看它到底是什麼。它是一個紙老虎，還是真老虎？若能看穿其中的因緣，正確地去接受，痛苦就不會成為痛苦。
我特別希望用一些簡單的文字，讓更多人用正面的心態去認識真相。至於大家到底喜歡裡面什麼，我也說不清楚。也許現在人比較講實用性。理論性強不強無所謂，歷史怎麼樣也不太關心，關鍵是現在對我的生活有沒有用處。如果有用就喜歡看，如果不是直接相關，講得再有道理，也無所謂。
在這本書裡，我針對現在人比較關心的問題，憑自己的分別念進行了一些剖析，然後奉獻給世人。除此之外，既沒有很優美的詞句，也沒有高深的理論，只是一些普普通通的語言，宣說了一些簡簡單單的道理而已。
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