繫辭傳的一個重要命題：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用不知，故君子之道鮮矣！
一陰一陽之謂道。一陰一陽，關鍵是如何理解這個「一」字，一不是量詞，一陰一陽不是講一個陰一個陽。一是動詞，是統一之意，把陰陽統一起來，消除二元對立即是道。道是本體界，本體界是無二元對立的，所以太極又稱為一氣。一者，表現出一種平等。《楞伽經》：一即是萬，萬即是一。《莊子》：萬物與我為一，般若妙理亡能所，絕待對。《鶡冠子》：空即是一。孔子：吾之道一以貫之。易傳的致一思想，都是在講本體界無對待。所以一陰一陽不是講陰陽兩端循環不已是道，而是消除陰陽二元對立是道。
莊子：道通為一。通即用，道生一即道用一，從體的角度講道是無，從用的角度講，道是一。
佛陀：諸法實相不生不滅，不垢不淨，不增不減，三不即是一。不生不滅是時間上無始無終，空間上其大無外、其小無內。不增不減是從數量講，物生不減，物滅不增，既然其大無外，其小無內，無窮大加減任何數之後，還是無窮大。不垢不淨，是無善無惡的狀態。
繼之者善也，成之者性也。這句話應該如何理解呢？道既是本體，這兩句話講就是本體的流行發用，本體流行是指道生器，發用是器生用。器即物事，物成有用，事競有功，用即功用。繼之者善也，是道體流行，流行即動。本體主靜，流行則動。繼之，即是流行，善即生物，陽主生長，陰主收藏。天地之大德曰生，所以陽生物即是善，善講的是太極動而生陽。
先儒多講「繼之善也，成之者性也」與孟子的性善論結合起來。認為二者本質上是相同的。簡單說下儒家性善說，歷史上有四種性善惡說，一是告子的「生之謂性」，性無善惡。二是孟子的性善說。三是荀子的性惡說。四是楊雄的性善惡混說。性善惡混說始於世碩，繼之董仲舒。世碩：人性有善有惡，舉人之善性，養而致之則善長，惡性，養而致之則惡長。那麼四種說法哪種更究竟呢？四種說法並無對錯之別。
告子：無善無惡說是從本體上講，如王陽明講的無善無噁心之體。無善無惡，即一，即消除善惡的對立。孟子的性善說是看到陽的一面。太極流行，動而生陽，陽生物主善，孟子講四端，惻隱之心主仁，羞惡之心主義，辭讓之心主禮，是非之心主智，四端即是發端，即是道體流行。荀子的性惡論是看到陰的一面，陽後生陰。楊雄則陰陽同觀。據劉宗周講，王陽明在天泉證道時講「無善無噁心之體」，此前總是講「至善無噁心之體」，無善無噁心之體，講的是本體，是究竟的。至善無噁心之體是囿於孟子的性善論，心學畢竟發端無思孟學派，這是繼之者善也。成之者性也，性主靜，人生而靜，所以性講的是陰。陽主生，陰主成。成之者，陰之流行。動曰繼之，靜曰成之，這從氣上講。善與性，是從理上講，什麼是性？天命之謂性，老子：靜曰復命。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用不知，故君子之道鮮矣！木為陽主仁，水為陰主知。所以見仁是見陽，見陽者主張性善，見智即是見陰，見陰者主張性惡。所以仁者和智者都不是聖人，聖人見道。老子：大道廢，有仁義。所以仁義不是道，只是道體流行，仁義是現象界的器用，見仁見智，是分陰分陽，不是一陰一陽，是把陰陽對立起來，不是把陰陽統一起來，聖人視聽言動思慮皆不離於道，是自覺與道合一，百姓凡夫日用不知，是自發地合道，聖凡的分別即在此。