《了凡四訓》裡有講道：陽善享世名，陰德天報之。我們將「善」分為兩種，即「陽善」和「陰德」，陽善指一個人公開做好事，想要得到大家的稱讚，帶有一絲功利性質，雖利益他人卻也希望自身能得到便宜。而陰德指的是人暗地裡偷偷做好事，不想讓別人知道，不圖任何人的回報，如此，我們稱之為「陰德」。相比陽善，陰德更有功德，更能被上天所記功。
一個人廣積陰德，自有上天善神護佑。有句話叫「修合無人見，存心有天知」，我們所做每一份善業都沒有白白流失，都是在為自己積攢陰德，最終都會到了自己身上。世間萬般，唯有因果最為公正，不會誤導人。利益他人就是惠及自己，為自己修福，人生有因果、命運有輪迴，愛出者愛返、福往者福來。
佛家講「萬般帶不去，唯有業隨身」，金銀財寶乃身外之物，存再多錢財，無常一到，都將散去，不過一場空幻。因此，存錢不如存陰德，善業多了，是累世的快樂。福報都是人自己修的，天上不會掉餡餅，種下好因才會收穫福果。「莫疑積德天不見，百年頃刻回頭見」，陰德厚重之人，身上都有這4大特質，看看你有嗎？
一、樂善好施，不計較
人們常常認為「舍」是憨傻，「布施」是愚蠢，其實自私自利才是最大的無知。凡事只想著利益自己，殊不知自私慳貪才是導致自己越來越窮苦福薄的根源。人生的福報就像一個聚寶盆，你總是從裡面拿，那只會越消耗越少，越來越沒有福氣。但若人懂得惜福和培福，福報就會越積攢越多，命運會越來越好。
做人要少些計較，計較多了，福氣就薄了。不要害怕吃虧，人在做天在看，你因行善所失去的，上天會補償給你。「所謂布施者，必獲其利益；若為樂布施，後必得安樂」，發心利益他人，哪怕是布施他人一個微笑，也是無上功德。
二、孝順恭敬父母
世人只知有苦求菩薩，卻不知自己家裡就住著自己最親近的菩薩，那就是我們自己的父母。彌勒菩薩《勸孝偈》裡講道：堂上有佛二尊，惱恨世人不識，不用金彩裝成，非是栴檀雕刻，即今現在雙親，就是釋迦彌陀；若能誠敬事他，何須別求功德。佛說過，如果這世間沒有佛，父母就是我們最大的佛。
這世上再沒有哪種修行的法門，能比孝順父母積攢陰德的速度更快。常言道：在家孝父母，何必遠燒香？若人孝養父母，不用燒香拜佛，其功德也等同於供養佛。經曰：出家在家，慈心孝順，供養父母，計其功德，殊勝難量。父母乃世間最大福田，孝順父母，就是在為自己積無量陰德。
三、內心清淨，不生邪念
佛說「一切唯心造」，心即風水，人有什麼樣的念頭就有什麼樣的風水，自會感召來什麼樣的果報。即心是佛也是魔，佛魔一念間。「心生則種種法生，心滅則種種法滅」，內心清淨、不生雜念，當下即是極樂淨土；心術不正、心存邪念，當下即是地獄苦海，「福禍無門，唯人自召」。
法在心內、莫向外求，即心是道場。福禍皆由心起，命由己造、福自己求。《六祖壇經》裡講到：聖人求心不求佛，愚者求佛不求心。人生這場修行，就是在不斷修正自己的念頭，心存正念，再壞的命也會轉好。「境由心生」，心好命不好，禍轉為福報。最厲害的風水不在它處，就在我們的清淨慈悲心裡，善心即是功德。
四、懂得護生放生
佛教勸人吃素，就是為了能夠讓世間少些傷害痛苦，少些惡緣冤債，多些慈悲平等寬宥。世人不明因果，一味貪圖一己之樂而傷害無辜，最終自食其果。殺生造業必會感召其苦，殺生者最終必傷及自己，不是不報、因緣未到而已。
由殺業所招致的果報，如發生災禍、身心不安、驚懼憂夢、多病短命等等，這些都是業障現前的表現。常造殺業，冤親債主便會找上門來，福報不夠，禍患無窮。經曰：諸餘罪中，殺罪最重；諸功德中，不殺第一。劫殺即是放生，就是救助自己。
「諸惡莫作，眾善奉行；自淨其意，是諸佛教」，勸諸大眾廣修善業、福慧增長。南無阿彌陀佛。