每一年的年底，影院似乎都會上映一兩部貼著「療愈片」標籤的電影，在感覺靈魂被掏空的時刻，來療愈社畜們受傷累累的心靈，美其名曰「心靈SPA」。今年，這部電影就是皮克斯出品的《心靈奇旅》（英文名《Soul》）。一句話概括，影片講述了夢想成為爵士鋼琴家的喬（非典型社畜人格）與厭世的靈魂22（典型無緣社會人格）相遇，共同攜手返回現實世界尋找生命的意義（重新回到社畜隊伍）的故事。
就在影片上映前不久，前美國超級打工人歐巴馬先生以重症迷影患者的身份列了一份2020年個人觀影及煲劇榜單，《心靈奇旅》赫然其中。實際上，影片歌頌的正是一個打工人的超級打工魂：哪怕將要死了，也要打好最後一份工。無論對於前任美國總統、還是對於現任美國總統，看起來都有著深刻的教育意義。
作為打工人與美國總統共同的思想教育片，影片其實也可以用佛教哲學來作一點解讀。這一趟「心靈奇旅」，也可以邀請一位佛教導遊。
不過，如果要從佛教角度來解讀，首先就遇到一個問題：「soul」在影片中到底指什麼？如果用一個佛教的概念來解釋的話，會是哪一個詞語最合適？
影片主角——夢想成為爵士鋼琴家的喬陷入重度昏迷後，他的意識來到了一座往上不斷延伸的天橋上——好靈魂上天堂，壞靈魂走四方。所以，一長串的靈魂都排著隊等待上天堂。這時候在喬意識中的身體變成了一種奇怪的形象，和原來的喬很相似，但是看上去小很多，半透明狀，螢光藍。顯然，這時候的喬不再是之前生活在紐約皇后區的那個喬，但也還沒有到達彼岸天堂，也沒有轉化為其他生命體，在佛教中，這樣一種狀態就被稱之為「中有」,藏傳佛教當中則稱之為「中陰身」。如果影片名字的「soul」是指死後的這個形象的話，所謂「靈魂」其實就相當於佛教中所說的「中有」。當然，在影片當中，喬並沒有真正死去，而是重度昏迷，這個階段，按照佛教的設定，應該是停留在沒有意識的狀態（佛教中稱之為「無心位」），而不是馬上就進入「中有」狀態。看起來，佛教的理論設定比影片中的世界觀架構要更加嚴密一些。
佛教認為，在一期生命終結之後到下一期生命開始之前，會有一個短暫的中間狀態，這個中間狀態就稱之為「中有」，由於是一種純粹意識性的存在，所以也被稱之為「識有」，其中包含一種關於自我身體的想像，稱為「意生身」。這個意識中的身體主要依照將要投生的生命形態來決定。將要投生欲界人道的中有，就像五六歲小孩的樣子，感官功能很敏銳。將要投生色界天道的中有，則就像色界中天人正常形象一樣，自帶美顏效果之外，還自帶全套服裝，至於是Gucci還是Amani，佛經中沒有具體記載。
當然，這裡必須補充強調，佛教並不主張一個永恆不變的靈魂存在，只不過，佛教也並不認為一期生命結束，相關的數據就全部清零，而是認為生命是一個持續變化與流動的狀態。
不過，影片中，除了一開始喬對於這個自我形象表現出一點好奇之外，之後就沒有太多關注，影片主題也並未聚焦於此。所以，所謂「soul」可能並不是這個死後的自我形象，而是這個形象所承載的自我意識。如果這樣的話，把「soul」解釋成「中有」也就不合適了，需要從佛教有關意識的概念中尋找更加準確的解釋。
佛教唯識學當中，把心意識功能分為兩大系統、八個方面。
第一個系統是集合的系統，叫做「心」，第二個系統是認知的系統，叫做「識」。佛教對兩者有一個簡單的定義：「集起名心，了別名識。」所以，如果從集合與創造的角度來說，就用「心」來命名。如果從認識與分別的角度來說，就用「識」來命名。
「心」的概念一般就不再往下分，因為它本來是一個總攝性質的概念。
「識」可以進一步往下分，根據認識的主體與對象，把認識功能分為八個方面，分別為：眼識（或色識）、耳識（或聲識）、鼻識（或香識）、舌識（或味識）、身識（或觸識）、意識、末那識、阿賴耶識。前面五個識都很容易從字面上來理解，第六意識也和一般所謂的「意識」基本相等，既包括對於具體事物的識別，也包括對於抽象概念的認知，但和一般所說的意識不同的是，其中不包括所謂的「自我意識」。「自我意識」在八識系統中，專屬於末那識，而一說到末那識，所指的也就是我們通常所說的自我意識。
那麼，影片所謂的「soul」有沒有可能就是指這個末那識呢？這是第二種可能的解釋。在影片中，喬抱著「向天再要五百年」的精神，千方百計地要回到自己的身體中去，背後其實也都是末那識在驅使，因為是末那識源源不斷地發出關於「我」的指令。
末那識發出的關於「我」的指令，分析一下，其中包括四種基本指令特徵：我痴、我見、我愛、我慢。英國演化生物學家理察·道金斯曾於1976年撰寫了一部著作，書名就叫做《自私的基因》（《The Selfish Gene》），一度引起極大反響，至今暢銷不衰，不久前，又出版了四十周年增訂本，除了生物基因之外，還提出了「文化基因」，起了個超萌系的名字叫做「meme」，不禁令人想要發出永恆的天問：這個世界，會好嗎？佛教則並不特別探討有關自私行為的生物學基礎或者文化學影響，而是從末那識的本質屬性當中提取出這四個特徵，來解釋人的自私的原因，這四個特徵也被稱之為「四根本煩惱」。
你以為你很快樂嗎？其實有可能你很煩惱。
所以在影片中，才出現了這樣的情節設計：喬為了獲得重生，自私地搶佔了22的投生機會。即便事後會追悔莫及，作出選擇的時候卻常常身不由己。
這樣看來，「soul」大概也並不是指這個末那識。黑暗森林風，和皮克斯不搭。
在八識當中，有一個詞語還沒有解釋，這就是第八識——阿賴耶識。
和前面七種識比較起來，阿賴耶識要更複雜一點點。不過如果連「內捲化」這樣的詞語都能理解，要理解「阿賴耶識」也並不難。一方面，它其實也就是兩大系統當中的心的系統，因為具有集合的功能；而另一方面，它又同時隸屬於兩大系統當中的識的系統，作為其中的第八識而存在。當在前一種意義上使用時，可以直接用「心」來命名，而當在後一種意義上使用時，就以「阿賴耶識」或者「第八識」來命名了。在八識當中，它的功能最強大，雖然排名第八，其實是在絕對的C位。
按照佛教的世界觀架構，我們所見到的現象世界，並不是在心外獨立存在的現象世界，它看起來是一個外部的客觀世界，但實際上是我們內在的心靈世界的外部投射。為什麼能夠做到這樣呢？就是因為阿賴耶識的存在。簡單來說，阿賴耶識的功能可以概括為「執受了別」和「執持了別」兩方面。一方面，阿賴耶識能夠「執受」與「了別」內部的根身——我的body，另一方面，阿賴耶識又同時「執持」與「了別」外部的器界——我的world，所以內外通吃，又不會將內外混淆。
因此，影片中喬死後來到的這個心靈學院，其實也不過是阿賴耶識的顯影而已。放縱不羈愛自由的22也好，靈魂打工線條Jerry或Terry也好，其實都是阿賴耶識變現出來的人物形象，而給每個生命進行重新塑造並點燃火花的所謂「生之來處」——靈魂的「心靈學院」，也和喬生前居住的紐約皇后區一樣，都是因為阿賴耶識的執持而存在。當然，共同的世界，共同的想像。一群紐約人，就想像出了一個共同的紐約。這是佛教意義上的「想像的共同體」。
那麼，是不是「soul」就是指阿賴耶識呢？這樣解釋，又好像太寬泛了，而不夠聚焦。因為在影片中，特別提到了靈魂需要重新獲得再生的機會，離不開一樣東西，被稱之為「火花」（spark）——影片中以「那件讓生活變得有意義的事物」來解釋「火花」。如果「火花」才是「靈魂」重生的第一驅動力的話，顯然，這個「火花」並不是阿賴耶識。
但實際上，這個驅動力也離不開阿賴耶識，因為它就藏在阿賴耶識裡。
阿賴耶識不但布置好舞臺，創造出人物，還製造出源源不斷的情節劇。所以舞美也是它，道具師和化妝師也是它，編劇和導演還是它。這是因為阿賴耶識當中有無窮無盡的種子含藏著，是真正意義上的大數據（Big Date）。這些種子不斷被調取出來，就稱之為現行，通過意識加工寫入新的數據，然後又把寫入新數據的內容以種子形態重新歸還。這些數據就構成了種子的實質內容，在佛教中把它叫做「習氣」。
習氣包括三類：名言習氣、我執習氣、有支習氣。名言習氣構成了名相言說的基礎，我執習氣構成了自我意識的基礎，而有支習氣就構成了善惡習性的基礎。三種習氣共同作用下，就有了不同個體的種種差別。所以好看的皮囊並不一定千篇一律，而有趣的靈魂也可以千差萬別。在影片中，喬所有的行動都圍繞著一個夢想展開：成為一名優秀的職業鋼琴爵士家。這個夢想裡面就凝聚了三種習氣的力量。
所以，並不需要像電影中所設計的，要有一所「心靈學院」，聘請資深導師，來為每個靈魂小白尋找下一期生命的火花，雖然這可能是探索解決名人下崗再就業的一種新途徑，但導師的薪水和社保誰來承擔也是個問題。按照影片導演彼特·道格特的介紹，這個獨特世界的想法經過了23年的醞釀，其最初來自於對自己兒子的觀察，道格特發現兒子從一出生就擁有自己的個性，這種個性是從哪兒來的？道格特百思不得其解，於是乾脆就造出一個「心靈學院」的橋段，並且給出這樣的解釋：「這些靈魂並不是毫無準備地出現，他們受過訓練，獲得了個性和興趣。」靈魂也要參加「You Seminar」，這大概是導演參加了太多行業seminar的後遺症表現。在關於人的個性的先天性方面，一直存在兩大路線的爭論：笛卡爾的「天賦說」和洛克的「白板說」。道格特的觀點其實應該算是天賦說的一種，只不過頗有創意地想像出了一個「心靈學院」。不過，如果針對這個訓練系統作進一步延伸式的思考與提問：當靈魂小白們在心靈學院裡作出自己選擇的時候，又是什麼在決定這個選擇呢？系統的設計就出現了一個bug，還需要增加一個自變量參數，才能確保系統的運轉。
佛教的理論設計當中基本排除了這樣的bug，通過種子和現行之間反覆的互相轉化，習氣被不斷加工製造出來，某些習氣可能得到強化，某些習氣可能被弱化。當下的生活世界，其實就是一所「心靈學院」，遇到的每個人，都可能是某方面的心靈導師，而真正的心靈導師不是別人，就是過去每一個時刻當中的自己。
所以，包含在「soul」當中的那個核心的「火花」點燃裝置，可以被解釋為由習氣構造出來的夢想與熱愛。
這樣一種解釋，最初也是喬對於「火花」的認知，但當喬實現了生命中最大的夢想——與爵士樂傳奇女伶多西亞共同登臺表演，並獲得了巨大的成功後，僅僅感到了短暫的快樂，而並沒有獲得真正的滿足。生命的火花並沒有被由內而外地真正點燃，如同一個影子被舞臺上的射燈短暫地照亮，射燈熄滅後，暗淡依然。
所以，如果說影片的主題是「soul」，而「火花」又是點燃「soul」的關鍵媒介的話，看起來，靈魂最重要的那部分既不是死後踏上天橋前往「詩和遠方」的那個「中有」，也不是緊緊抓住自我欲望不惜逆行的那個「末那識」，甚至不僅是站在C位睥睨萬物的那個「阿賴耶識」，同樣也不僅是藏在阿賴耶識當中的那一堆「習氣種子」，而是一種對於生活的真正領悟——在佛教中稱之為：覺悟。
「覺悟」是點燃靈魂的真正「火花」，也是真正「令生活變得有意義的事物」，這個「火花」的種子其實每個人在來到世界的時候就已經攜帶了，但不一定每個人都有機會徹底點燃它。點燃它的時刻，有可能並不是一個高光時刻，而是一個柔光時刻。在影片中，對於22來說，它就是一顆輕盈的翅果（一種果實，形狀看起來很像樹葉）隨風搖曳掉落在手心的時刻，在那個時刻，22的內心被輕輕叩開。
影片一個重要的段落是，當喬結束演出後，準備和多西亞告別時，站在酒吧門口，兩人之間有一段對話，喬說出了短暫興奮後內心的隱隱失落。多西亞則娓娓講述了這樣一個故事：
「我聽過關於一條小魚的故事，它遊到一條大魚旁邊說：『我要找到他們稱之為海洋的東西。』
『海洋？』大魚問：『你現在就在海裡面啊。』
『這兒？』小魚說：『這兒是水。我想要的是海洋。』」
喬沉思著回到自己的寓所，輕輕彈起鋼琴，回想起自己經歷的那些平凡時刻，它們的平凡也正如22之前向他展示的那些最平常的事物：一根棒棒糖，一個線圈，一塊披薩，以及，一顆翅果。這時候，喬才從一種凡學的追求進入另一種「凡學」的領悟，才點燃了自己生命的「火花」，獲得了自己的完整的「soul」。
喬回憶起了之前和22的一番對話，22說：「也許看天空是我的『火花』？或者走路？我真的很會走路。」而當時喬的回答是：「這些不是真正的目標，22，這僅僅是平常的生活。」此刻，喬終於領悟到，火花並不是目標，火花是對於平常生活的內在覺悟與完全接納。
所以，「火花」是覺悟，而關於「soul」，最合適的解釋，也就是「一個真正覺悟了的靈魂」。一個人能力有大小，但只要獲得了這個「覺悟」，他（她）的靈魂就是一個高尚的靈魂，一個純粹的靈魂，一個脫離了低級趣味的靈魂。這時候，用一名中學教員的身份來活著，或者用一名鋼琴爵士家的身份活著，區別也就不再那麼重要。
至於這個「覺悟」的內容，在影片中用了「to come live」，「going to live every minute of it」等句子來表達，簡單地說：「活在當下」。
所有療愈類型電影走過的最長套路，到最後常常都是「活在當下」的套路。
不過，之所以「活在當下」成為一種態度，一種追求，成為影片放棄一切「purpose」之後的另一種「purpose」，或許是因為，「活在當下」對於現代人來說，可望，更渴望，而常常不可及。
畢竟，一部影片能夠「療愈」的創傷，通常也只能是皮外傷。嚴格地說，那不是傷，是痛。
所以，雖然答案有一點雞湯那味道，天冷了，喝一碗已經燉好的雞湯，暖暖身子，未嘗不可。補充熱量後，打開手帳本，鼓起勇氣，默默立下明年第一個Flag：「活在當下」。