通常學術界認為，《周易》是首次用分析「爻」的含義，將陰陽思想表述出來的著作。由此認定「陰陽」思想出自中國古代哲學的易學。其實，這樣講是不確切的。因為，首次運用「爻」來表達陰陽思想的，是羲學的《古太極圖》。
《古太極圖》中八卦的基本符號是「爻」， 「陰陽」觀念就體現在「爻」裡。八卦符號的「—」為陽爻，「--」為陰爻。三個爻的符號（陰爻或陽爻，抑或由陰爻、陽爻搭配）組合成卦符，八個卦符和「黑魚」（陰）、「白魚」（陽）組成《古太極圖》。
古人認為，《古太極圖》的兩邊白黑交互，白用來表示陽，黑用來顯示陰，陰陽不能相互隔離，陰中包含陽，陽中包含陰。圖以八分，根據其各自屬性，分別配以八卦，……「震」始交陰而陽生，自「震」到「兌」再到「乾」而陽極盛，陽盛極於南；「巽」始消陽而陰生，自「巽」到「艮」再到「坤」而陰極盛，陰盛極於北。其中八分，震在東北，白一黑二，一奇二偶；兌在東南，白二黑一，二奇一偶；乾在正南，全白，三奇；巽在西南，黑一白二，一偶二奇；艮在西北，黑二白一，二偶一奇；坤在正北，全黑，三偶；離在正東，取西之白中黑點，為二奇含一偶，坎在正西，取東之黑中白點，為二偶含一奇。
宋代邵雍《觀物外篇》則對陰爻陽爻組成的卦符做了具體說明：
「震始交陰而陽生，巽始交陽而陰生，兌陽長也，艮陰長也。震兌在天之陰也，巽艮在地之陽也。天以始生言之，故陰上而陽下，交泰之義也。地以既成言之，故陽上而陰下，尊卑之位也。乾坤定上下之位，離坎列左右之門，天地闔闢，日月之所出入。是以春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜長短，行度盈縮，莫不由乎此矣。」
即陰爻陽爻各自代表了天與地的上與下。引文中「天以始生言之，故陰上而陽下，交泰之義也。地以既成言之，故陽上而陰下，尊卑之位也。」值得注意的是：不能用現代漢語的修辭方法來解釋這段話。「陰上而陽下」不是指陰在上陽在下，而是指屬性為陰（古人也稱之為地氣）的氣向上走，屬性為陽（古人也稱之為天氣）的氣向下走。如果是陽代表作為空間的「天」，陰代表作為空間的「地」，文中「陰上而陽下」，「陽上而陰下」被解釋為「地向上走，天向下走」就無法講得通。那麼陰陽究竟是指什麼呢？只能是指氣在地體內的上升（呼出）與下降（吸入）狀態。
《易·繫辭》：「古者包犧（即伏羲）氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」
即上古時代，伏羲氏治理天下，仰頭則觀測天的懸象，俯身則觀察「地」的法則——由植物生長化收藏、動物生長壯老已體現出來的四時更替規律，根據天地陰陽變化（季節變化）的規律，觀察鳥的羽毛、獸的表皮紋路，與「地」之法則相感應的現象，就近探討人的身體變化，至遠則探討萬物的變化，根據這些物體及其形狀的變化規律，創立八卦。用以通曉天地之氣的性質，用以類比推理天下萬物的性質。進而發現了陰陽五行是物象萬千的內在動力。
伏羲氏通過遠近不同的觀與察，建立起象雞卵形狀的，以地球為天地的中心，以北天極為上、南天極為下，以與地球赤道相平行的二十八宿為圓形天道的古代中國天文學體系。從天象、物象的規律性變化中，歸納出天地之氣的運動方式——陰陽。並用兩個線段符號，一個連續，一個不連續，命名為陽爻與陰爻。由陽爻與陰爻兩個符號組成的八卦，與二十四節氣中的八個主要節氣息息相通。十幹—— 一歲分為十個月的曆法；十二支—— 一歲分為十二個月的曆法；陰陽五行——一歲的五個時節，都是依據二十八宿所代表的天球赤道360度劃分出來。
依據彝族十月曆的公（陽）月、母（陰）月，與《河圖洛書》所展示十個實心圓點與十個空心圓點，所代表的陰陽思想內容正相吻合，而彝族十月曆是根據二十四節氣劃分出來。對比《古太極圖》的八卦符號與二十四節氣中的八個主要節氣直接對應，二十四節氣曆法的性質是「天地陰陽合曆」。
根據以上這些知識，能不能找到伏羲八卦的準確含義呢？