宋代前只有太極一說,並沒有出現太極圖,據傳太極圖出自華山道士陳希夷,然後傳到周敦頤,周敦頤據此了太極圖,創作了周氏太極圖,還作了《太極圖說》一文來解釋太極圖,開宋代理學之宗。不少人認為太極圖可能發源於河圖洛書,因為河圖洛書包含了太極思想。
近代杭辛齋則認為《周易》跟《河圖》《洛書》並不相關,《河圖》和《洛書》只是朱熹著《周易本義》時才將河圖洛書、先後天八卦及大小方圓圖附在前面,直到後來明清時期,《周易本義》流行後,大家才慢慢地接受《河圖》、《洛書》和《周易》有繼承關係,認為這兩張易圖是《易經》的一部分,先有圖後有易。
《易經》原文中只有「河出圖,洛出書,聖人則之」十個字,此外再也沒有提到河圖洛書。既然《易經》本文跟河圖洛書未必有所關聯,那麼太極和太極圖跟《易經》有什麼關聯呢?

《系傳》有提到「《易》有太極,是生兩儀」,「六爻之動,三極之道也」,這裡說的「三極」是指天極,地極和人極,超過三極之外的事物只能用太極來描述了。這好比我們形容一個女子的美麗,美麗到極致了,感覺用「閉月羞花,沉魚落雁」來形容還是不夠,美得無法形容了,我們再也找不到詞了描述了,這種混沌模糊,不可觸及的狀態就叫無極。《老子·二十八章》中說:「復歸於無極。」這裡的無極就相當於一個沒有中心,沒有邊界的原始狀態。打個比方說,相當於雞蛋還處於軟卵狀態,一團血水。

周敦頤在《太極圖說》解說到:「無極而太極。太極動而生陽,太極靜而生陰。」周子這裡的「無極而太極」是說太極自出無極,陰陽出自太極。關於無極與太極的繼承關係,南宋大儒朱熹認為,無極即是道,是比太極更加原始狀態,是太極的界線。一些宋易學家則認為太極是世界的本源,並非太極之上或之外另有無極,甚至認為無極和太極是一種意思,無法也無除區分。不過,如果我們嘗試把無極比作雞蛋的軟卵狀態,太極則成是成殼的雞蛋,則可以分出了蛋黃「陽」,蛋清「陰」,也就可以分出無極和太極了。

太極圖是太極生成陰陽後演化成的圖案,所以太極與太極圖是兩個不同概念。周子的太極圖源自道家得到大多數認可,目前沒有太多疑問。周敦頤的《太極圖》則清晰地分出了太極和無極,也就是說太極上面有無極。
周子《太極圖說》道:「太極本無極也」。周子太極圖由下往下則為:(無極)-太極-陰陽-五行-乾道坤道-萬物。周子解釋道,無極生太極,太極動而生陽靜而生陰,則有了兩儀,兩儀交合而納水木金火土之五行,則生成四時,這是無極的儀。無極經過二五妙合(二五為兩儀五行),成乾坤兩道氣,兩氣再次交合,如同男女婚媾,生成了天下萬事萬物,這是無極的真。
周氏太極圖自上沿下,由無到有,由中到兩旁。《太極圖說》中,周子用理學思想來解釋太極圖說到:聖人定位以中正仁義,講究靜而立身,因為太極本為空為靜,所以,效仿聖人的修為可以符合天地道德,合於日月運行及自然規律,甚至通達鬼神吉兇。最後,周子再次解釋道,「君子修則吉,小人悖則兇。」 也許這才是周子最想講的話,修持中正仁義才是人生的正道。