《楞嚴經·卷四》講解29
觀性，本性而言，觀它的本性而言的話，原來就是純真的、唯一的，觀性元真，唯妙覺明，唯一的妙覺圓明真心，沒有這個地水火風等諸大出現，你還怎麼去問它相容不相容呢？先非水火，云何復問不相容者？就是在妙圓明心中，沒有出現地水火先前的這個，就等於說雖然我成佛了，可是我在凡夫的時候，在先前之中也沒有地水火風。
你現在還非要問我說能不能相容，本來就沒有，怎麼相容呢？如果你一定要相容，就是你的心不能夠容你的心。為什麼如來藏中不能說相容不相容，割裂不割裂呢？就是一個真如法界的遍法界的真如心，如來藏心；你說它容不容的時候，一個東西怎麼說容還是不容呢？說容的時候就成了兩個東西，你自己就把它給分別割裂開來。
我們現在就割裂得支離破碎，世界、眾生、業果越來越支離，越來越破碎。你還這裡問相容不容，如果不容，就是你心不能容心，頭上安頭。所以我們非得說極樂世界，離開現前的極樂世界還有一個唯心淨土，在哪呢？這不是心外求法。真妙覺明，亦復如是。最後一句話這裡講到的，真妙覺明亦復如是是什麼呢？
真如妙覺的明心也是這樣的，雖然它的體不是七大，但是它不礙七大發揮，如果循這個空業去發明，它就有空相顯現，如果循地水火風空見識的業發明，它就有各個現其相，就是這樣的。所以你觀其相、觀其性，它就是這樣子，就不說了，一說就錯了。所以佛講法的次第是非常嚴謹的。富樓那問題兩個角度，只解答了一個角度，為什麼？
一個角度是地水火風相容，火和水陵滅不陵滅，地水火風相容不相容，已經解答了。但是還有一個問題是什麼呢？就是我們剛才講的，地性是障礙的，空性是虛通的，它們怎麼同時能夠周遍法界？前面講的圓融，這裡講無礙了。無礙裡邊，雖然前面講到的，如來藏不是群相，不拒群相發揮，這就叫做什麼呢？相不礙性，性不礙相，性相圓融。
如來藏當體即空，這叫做性。能夠隨意發揮群相，這叫做相。性相是圓融，我們已經把這個問題解決掉了。可是不要忘了，地和空，地也是一個相，空也是一個相，相和相現在圓融不了。下面一個問題，是說同時，如來藏雖然不拒所有這些相發揮，問題是同時怎麼發揮？不但不拒相此起彼伏的發揮，還要不拒它同時發揮。
所以這裡講到：汝以空明，則有空現，地水火風，各各發明，則各各現。這是講的什麼呢？可以此起彼伏地去發揮。比如：水大發揮出來的時候，火大就收了，隱了。地大發揮出來的時候，水大就隱了。但問題是你還說了地和空它是同時發揮，周遍法界的，因為空也在，地也在，同時在。就要說它同時周遍法界，引入另一個層面是什麼呢？
下面一句話特別關鍵，除了前面說：汝以空明，則有空現，地水火風，各各發明，則各各現，這是一個層面。另外一個層面是什麼呢？若俱發明，則有俱現，就是說它們同時發明的時候就同時現。同時現的時候怎麼周遍呢？明明就這麼一個周遍法界，同時現就是一人佔了一半，怎麼同時周遍呢？
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