五色祭祀：有著特定的含義，也有不同的方式
哈嘍，大家好，歡迎來關注小編的文章，今天我們要說的是五色祭祀，人一生都需要按照陰陽五行的原理尋求祖先神靈的護佑。這是上至天子皇帝下至臣民百姓概莫能外的。因此，需要隨時祭祀。國人祭祀常用五色，認為五色與生產的豐歉、生活的甘苦、人畜的安危、戰爭的勝負、王朝的更替等等關係切身利益的大事，均有密切、深刻的聯繫，因而盡心盡力，樂此不疲。
夏商周三代，崇拜上帝和祖先是其時宗教的主要內容。這時祭祀活動即已開始。《周禮·天官》中已有時人「祀五帝」的記載，戰國末期至秦漢之間，上帝的下屬神大量增加，陰陽五行觀念滲透其中，使崇拜上帝的迷信趨於複雜。天神之中，以吳天上帝為最尊，五行配合五方而成的五帝軸佐吳天上帝化育萬事萬物，護佑人間。他們均成為人們虔誠崇拜、祭祀的對象。
祭祀要按五個不同時節採用不同的服色。《後漢書·輿服志》：「服衣，深色制，有袍，隨便五時色。」《太平御覽》卷六九一引漢馬融《遺令)：「穿中除五時衣，但得施絳絹單衣。」《漢官舊儀)卷下：「皇后春蠶皆衣青，以作祭服，祭服者，冕服也，天地宗廟群神五時之服。」《後漢書·東平憲王蒼傳》：「乃閱陰太后舊時器服，槍然動容，乃命留五時衣各一襲。」唐李賢註：「五時衣謂春青、夏宋、季夏黃秋白，冬黑也。」
陰陽家編造出所謂迎五氣之祭，規定立春祭蒼帝，立夏祭赤帝，季夏祭黃帝，立秋祭白帝，立冬祭黑帝。元鼎五年(前112年)，漢武帝(公元前140~前87年)在甘泉祭祀五帝，青、赤、白、黑四帝分別排在東、南、西、北方，黃帝壇置於南方。祭祀時，殺一白鹿和白犛牛將白鹿裝於白犛牛肚裡，掌祭太一祭壇(泰疇)的祝宰穿紫色繡衣，掌祭五帝者分別穿青赤諸色衣。後漢武帝帶人幾次到泰山封禪祭天，採用祭太一禪之禮，設壇三層，四周為青、赤、白、黑、黃五帝壇，殺白鹿、豬、白犛牛等作祭品，以五色土益雜封，滿山放奇獸珍禽以示祥瑞。漢武帝穿黃色衣服，在莊嚴的樂聲中跪拜行禮。
漢武帝建造明堂後，太一(即上帝)和五帝被祀在堂上。漢明帝永平二年(公元59年)，劉莊下詔祀光武帝於明堂以配五帝，又頒發時令，迎氣於五郊。迎氣時，時間、方位、祭祀對象、服色、歌曲等均有特別的規定：立春之日，迎春於東郊，祭青帝和句芒，車騎服飾都是青色，唱《青陽》之歌；立夏之日，迎夏於南郊，祭赤帝和祝融，車騎服飾都是赤色，唱《朱明》之歌；前立秋十八天，迎黃靈於中兆，祭黃帝和后土；立秋之日，迎秋於西郊，祭白帝和和蓐收，車騎服飾都是白色，唱《西皓》之歌；立冬之日，迎冬於北郊，祭黑帝和玄冥，車騎服飾都是黑色，唱《玄冥》之歌。從此以後，「順時令」成為歷代帝王施政的總綱。
在一些特殊的祭奠活動中，以顏色為主要特徵的幣各有各的用途。不同顏色的錢幣和玉有重要的用途。青幣，古代以為其色青，「象東方」(《通志禮志二》)，而東方是五穀賴以生存，社稷得以延續的太陽的所在地，所以，凡與東方有關的祭祀，如封禪、祭社稷、五嶽或一般的禮神祭祀等，均視青幣為主要祭品。蒼幣，也許同樣取其顏色近於青天，古代每至「冬至，祀吳天上帝的蒼壁，……與配帝之幣皆以蒼」(《新唐書·禮志二》)，或者祭祀皇地祇「以黃琮、黃幣，配位於蒼幣」(《金史·禮志九》)。顯然，這裡黃幣象徵土地，蒼幣代表青天。
黑幣，色莊重肅穆，最能體現祭者誠惶誠恐的敬重心情，所以舊時祭奠神州、皇地祇或「天子祭社稷皆太牢；諸侯祭社稷皆少牢。皆黝黑，用黑幣」(《通典禮志五》)。
黃幣，其色與黃帛相差無幾，但兩者的職能卻相距甚遠：黃帛充為佛事活動的旗幡於空中飄蕩，而黃幣則以色似大地，專事用於地神的祭祀上。如祭祀天皇地祇時，「以黃琮、黃幣，配位以蒼幣」(《金史，禮志九》)。其他諸如素色的白幣、紅色的縹幣，亦分別為祭祀五人帝、五行宮、酶神及山川所用。好了，以上就是我們今天說的全部內容了，感謝您的閱讀，我們下個故事見。