多聞天王與大黑天神 特有的「雲南組合」(組圖)

  　　劍川石窟石刻造像之中，大黑天神與多聞天王多次成對出現。沙登箐甲子寺、石鐘寺區8號窟阿盎白造像兩旁、6號窟「大日海會」八大明王兩側，都有北方多聞天王與大黑天神的身影。多聞天王與大黑天神的搭配，是南詔大理國時期特有的「雲南組合」。

　　大黑天神原來是印度教中的神祗，後來成為佛教密宗的護法神，在印度密教、西藏密教乃至唐代漢傳密教之中，大黑天神都是常見的護法之一。多聞天王被稱為戰神，漢代以來，特別是兩晉南北朝至隋唐時期，在北方的許多地方，都有多聞天王的身影。然而，他們經常是單尊獨處，基本沒有成對出現。而南詔大理國時期，大黑天神與多聞天王常成對地出現於石刻造像、繪畫作品之中，成為佛教造像中的一大奇觀。

　　甲子寺，當地人稱為「夾子寺」，據稱此處古代曾建寺，寺名日「夾子」，故名。夾子寺始建年代、流傳情況現已無考。考古學家們在石壁下的坡梁上面發現大量模印有文字的有字瓦，而有字瓦是南詔大理國時期寺廟建築中流行的建築材料。大黑天神與多聞天王就分別雕在甲子寺的絕壁上。右龕雕毗沙門天王，頭頂軍盔，身著甲冑，腳著靴，帔帛；右手持長柄三股金剛叉，左手上舉託金剛寶塔；兩腳分立，雙足各踏一鬼奴；天王頭後龕壁雕圓形火焰紋頭光。造像面額方闊，雙眉飛揚，額、眼、鼻、雙頰凸起，神情肅穆。上體略顯扁平，下肢壯碩，腰部微曲向左擺。二鬼奴身體匍匐於地，毛髮豎立，面目可憎。左龕內刻淺浮雕大黑天神立像一軀，大黑天神持層鼓、念珠、骷髏缽(血杯)、金鋼杵、羈索、長柄三股金鋼叉、寶劍6件(個)。

　　多聞天王是南詔大理國時期重要的佛教造像之一，除劍川石窟外，劍川金華山、石鐘寺「大日佛會」窟、祿勸密達拉、晉寧城西、昆明地藏寺古幢等，都有多聞天王的造像。《張勝溫畫梵像卷》內，多聞天王的造像亦不少。　　自南詔大理國以來，盛行對多聞天王的崇拜，這位佛教中的護法神，成了南詔大理國保國守境的護國神。現今，留存下來的多聞天王造像，多建於危崖峭壁之上，或地勢險要之所，具有明顯的軍事目的。南詔大理國之後，有的村寨將多聞天王奉為本主神祗，多聞天王便由佛教護法神，轉而充當護國神，最終成為村社的保護神，被人供奉在本主廟中。

　　大黑天神為單首六臂，額間開天眼，高髮髻，髻根額頂束兩層髑髏；兩眉上翹，豎目圓睜，羌髯豐頤，二金剛牙上出，面目猙獰。頸系兩串髑髏項環，一串圍頸，一串下垂及腹。上身袒露，腰系裙，打環形裙結，裙帶由雙腿間下垂及地。腳著靴，兩腳各有一蛇，蛇身纏足，蛇頭昂起。六臂均纏有蛇和髑髏。六臂各持法器：三叉戟、劍、弱索、層鼓、血杯、念珠。頭後龕壁有圓形火焰紋頭光。

　　大黑天，梵語Mahakala，音譯摩訶迦羅、莫訶哥羅、嘛哈噶拉。又作大天神、大黑天神、摩訶迦羅天。它本是印度教溼婆神(siva)的化身，後為佛教密宗所吸收，遂成為佛教密宗護法神「四藥叉」之一，是專治疾病之神，故而受到眾生的崇拜。大黑天神受到廣泛崇拜的另一個原因，便是它是大日如來的化身，它是大日如來為了降服各種各樣的魔鬼而化現的忿怒身。大黑天神「護擁所有地居眾生，舉事皆勝」，是一方的保護之神，它「性愛三寶，護持五眾」，並能「治使人疾病之鬼」而受到廣泛崇拜。大黑天神在中國佛教中的地位並不顯著，但在雲南卻十分盛行。洱海地區居民往往奉大黑天神為本主，滇池周圍132座本主廟中，供奉大黑天神者競高達130座之多。

　　南詔大理國時期明王、天神類造像中，大黑天神的地位是非常特殊的。大黑天神在佛教密宗阿叱力教派流行一時的洱海地區、滇池地區以及其他白族聚居區，受到廣泛的崇拜，現今雲南的諸多廟宇中一般都有大黑天神像，就連雞足1ll汶樣的禪宗聖地亦有他一席之地。

　　（來源：蒼洱五百年）