佛陀述說世間的真相，說動物有生老病死，物質有成住壞空，人亦有各種變化，選擇不同，所作善惡不同，因果報應自然也大不相同。人的念頭生住異滅，出身有高低貴賤之分別，福慧也不等同，而如果眾生依舊片面的認為世間的一切都是不會變化的，那便會是眾生最大的苦惱。佛陀認為大千世界的種種事物都是不斷變化著的，如果不變化那便是不正常、不現實、錯誤的認知。
人生無常，人生苦短，一切皆是過眼雲煙，佛所說的」無常「究竟是怎樣的，既然世間這般無常，世人又該如何應對呢？這個世界一直變化著，無常便指變化，這就好比夢境漂動諸眾生，聚際必散之性沒有實質；好比過客同路之人為友伴，願證無常變化之本性；也好比士夫壽命消逝如秋雲，無常不穩變化之本性。無常既是事物的本性，又是事物的源性，佛教之中待看我們的世界是變化的，萬事萬物都是無常。地、水、風、火會變，眼、耳、鼻、舌、身、意會變，色、聲、香、味、觸、法也會變，之所以佛陀教世人學法，也是為了助世人能夠真實的證悟，脫離苦海。
在佛教的無常管中，並不認為世人眼睛所看到的就是全部，從空間的角度來看，單憑肉眼所見到的東西多是片面、單一事物的一角，肉眼所不能看到的還有此事物的過去、未來和結果。一切有為法，如夢幻泡影。你看到一位美麗的姑娘，或被她的樣貌所迷惑，或被她的才智所吸引，但你都不知道10年後姑娘樣貌的改變、20年後才智的增長、30年後心智的成熟、40年後身形的變化、50年後容貌的衰退、60年後身體的健康、百年後壽命的消逝。所以看待任何事物都不能只看到他的一時狀況，要考慮到事物今後的變化，以無常應對有常。
學佛之人講究以超凡脫俗的世俗心來看待世間萬物，當你未學佛的時候，你看什麼都不順；當年學佛之後，你看什麼都很順。看透一切之後，方能懂得什麼是「空」，空即為世間一切變化的結果，是沒有任何事物的掛障，有了一個很堅定的信仰支撐，即便是人老了，身體倒下了也不會受惡物的侵擾。眾生之所以還在苦惱，就是因為不知世間萬物的無盡變化，不能脫離苦海，往生彼岸，佛教講究「無我」狀態，就是為了擺脫「執我」的意念。
我們在平日的生活裡，仔細觀察會發現世間萬事萬物都在不斷地變化中，但萬事萬物的變化又有相互聯繫。生滅變化既複雜，又牽動龐然事物的整體，以至於因果輪迴生生不息有著連續關係，世界、動物、思想，都有發生、發展、消滅的過程，那麼因果報應也自在其中。「諸行無常」在「行」的過程中，造作轉化並非亙古不變，所以世俗無常，只有暫時的無常，才會讓人有妄生的虛無感。
當一切變化來臨時，眾生有痛苦感，這種痛苦也並非我們肉眼所能見到的真實事物，所造作業，亦有所指。佛經中記：「凡所有相，皆是虛妄。」佛陀能夠看破虛妄不真實的相，所以佛陀證道，以普渡眾生為己任，教人解脫之道，弘法傳教；得道高僧看破虛無、無常的變化，所以遁入空門後，修心學佛，誦經持戒以規範身心；世人若能看破世間萬物的無常變化，不受「紅塵」侵擾，亦能積攢福慧，積德行善，以大善心有所成，所以眾生的苦惱便是由「無常」而來。