2020年4月，美國加利福尼亞大學出版社出版了伊利諾伊大學厄爾巴拿—香檳分校的古典學助理教授克拉拉·博薩克—施洛德的著作，Other Natures：Environmental Encounters with Ancient Greek Ethnography（本文作者譯為「他者眼中的自然：與古希臘民族志的環境學相遇」）。
本書作者認為，古希臘的民族志著作提供了一個獨特的窗口，由此可瞥見古人的環境思想、假定與憂慮，以及人類與自然的整體性聯繫。她重點考察了古希臘著名歷史學家學者希羅多德和狄奧多羅斯的著作，令人信服地闡明了希臘之外的族群（如衣索比亞人和波斯人）之活動如何影響了當地的動物、植物、氣候和景觀，反過來，動物、植物、氣候和景觀也深刻地影響著本地族群。
作者的研究揭示出，這些古希臘學者是如何利用對非希臘族群的民族志考察來探究、質疑和挑戰希臘人的生活方式的（即希臘人是怎麼吃的、怎麼繁衍的、怎麼養育後代的、怎麼合作的、怎麼積累財富的、怎麼消費的）。通過發揚光大這些重要的古代思想，使當代環境人文學提出的問題與觀念獲得了新的啟示。她認為，人類的生活與福祉同非人類世界的生活與福祉是密不可分的。通過回顧古代的民族志，我們可以梳理出應對環境危機的重要模式，重塑人類與其他物種的關係。
在本書「引言」中，作者寫到，小時候，父母帶她到加利福尼亞科學院去看展覽。她最喜歡看表現異域人群生活的實景模型，其中給她留下最深印象的場面是：灌木叢中一個半裸的非洲女子手拿一個蟲子送進張開的嘴。她被驚到了，想像自己也處在這樣的場景中，半裸著，吃蟲子。這對於她最終下決心研究環境正義是個裡程碑事件。因為這讓她看見了「他者」，突然意識到，自己吃什麼食物、穿什麼衣服，甚至是能夠在博物館裡看展覽，都與世界其他地方的人如何消費是相關的。她問自己：如果別的地方的人吃蟲子，我也該吃嗎？如果別的地方的人在破屋子裡也能生存，那我真的需要擁有那麼多東西嗎？
多年之後，博薩克—施洛德了解到，古希臘的學者也在以類似方式描述他者的生活，描述的載體就是記敘遙遠的地方及其居民生活的「民族志」。例如，希羅多德在公元前5世紀寫的《歷史》中就記載著，巴比倫人將屍體置於充滿蜂蜜的容器中下葬，他們的悲悼方式同埃及人相像。狄奧多羅斯在完成於公元前1世紀的《歷史叢書》中寫到，多數希柏裡爾人演奏齊特爾琴以讚頌阿波羅神。有意思的是，這兩位歷史學家和古希臘其他民族志作者在寫作中都採用的是現在時，而不是過去時，仿佛他們描述的風土人情是亙古不變的。作者表示，這些文字同她小時候看到的實景模型本質上是一回事。
這本書主要關注環境文化，即人們是如何看待人類自身、其他物種和生態系統之間的相互作用的。書中探索了古希臘民族志所反映的環境文化，記敘了作者本人與古希臘民族志寫作方式的相遇、相知過程。
作者強調，古希臘民族志著作的價值，不在於其描述的環境文化可以直接拿過來應用於當下，而在於這些著作所探討的人類世界與非人類世界的緊密交纏對於當代人不假思索就緊抓不放的一些基本假定（我是誰、我應該怎樣生活）提出了挑戰。
她說，在當代西方社會，人與自然的對立被認為是理所當然的。美國環境史學者William Cronon曾說，「如果我們讓自己相信，自然界若要名副其實，就必須處於荒野狀態，那麼，人類在自然中立身就意味著自然的陷落。人所在的地方就是自然退位的地方……於是，我們就幾乎沒有希望去發現，人類在自然中的合乎倫理的、可持續的、體面的位置可以是什麼樣子的。」她對此觀點非常認可。
博薩克—施洛德從加利福尼亞大學伯克利分校獲得古典語言專業學士學位，從密西根大學獲得古典學博士學位。本書是她的第一本學術著作，下一步她打算研究現代和當代的藝術家是如何演繹表現古代世界的。