道格·巴契勒 & 基姆·克亞爾
奇妙真相：科學證明，光是由三道原射線或波長組成。三道射線雖然涇渭分明，卻又缺一不可。每一道射線都有獨特的功能：第一道是發源；第二道是照亮；第三道是完善。第一道射線通常被稱為不可見光，既看不見也感覺不到；第二道是可見光，既看得見也感覺得到；第三道則是看不見卻有熱感。
同樣，我們「獨一的上帝」 是以聖父、聖子和聖靈三個不同的位格顯現。「在天上作見證的有三位：就是聖父、道和聖靈，這三者為一。」（約壹5:8 KJV直譯）
至高的題旨
鮮有其它教義性主題比「三位一體（trinity）」更能引發基督徒的唇槍舌劍。關於神格本質的不同看法，甚至已經引發了教會的分裂與爭鬥。
對於上帝本性的困惑並不是新鮮事。自創世以來，人類就想竭力測透神，解釋神。在約伯記中，瑣法的那番話恰恰是每一個人心中的吶喊：「你考察就能測透上帝嗎？你豈能盡情測透全能者嗎？祂的智慧高於天，你還能作什麼？深於陰間，你還能知道什麼？」（伯11:7， 8）
約翰·衛斯理補充道：「你若能找到一條可以理解人的蟲子，我就能找到一個能測透三一真神的人！」
對上帝的研究超越一切，它是每個人可以嘗試接近或思考的至高主題。上帝將自己定義為自有永有、擁有至高權柄、無所不在、無所不知的一位，因此，對這一領域的研究，遠比其它任何主題更加長闊高深。
「天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。」（賽55:9）人類有限的智慧，豈能完全理解永恆上帝的一切呢？這比徒步登天還難。為了揭開祂的神秘面紗，我們要卑以自牧，如當年的摩西一樣，謙卑赤足地來到上帝面前，「因為你所站之地是聖地。」（出3:5）
只有拋開我們先入為主的成見、觀點和宗派教導，才能直接進入到上帝的聖言中，學習祂關於自己的啟示。但要記得，唯有上帝能完全理解上帝，我們即便是夜以繼日地勤奮研究，仍然無法解答某些問題。哪怕是在永恆的歲月中，這也依然是我們研究的課題之一。
一個大問題
有人會問，「如果聖經教導我們只有一位上帝，那麼上帝怎麼會由三位組成呢？」聖經明確宣稱只有一位上帝。三千多年來，猶太人一直在重申下面的經文：「以色列啊！你要聽，耶和華我們上帝是獨一的主。」（申6:4）這段神聖的經文被稱為「施瑪」（「shema」意思是「聽」，以希伯來語的首字為名，是猶太教晨禱和晚禱中的禱文， 申述對上帝的篤信），多個世紀以來，虔誠的猶太人一直尊崇並熟記著這段經文。
以賽亞書記載了有關上帝的證言。「耶和華以色列的君，以色列的救贖主萬軍之耶和華如此說：我是首先的，我是末後的；除我以外再沒有真神。……除我以外，豈有真神嗎？誠然沒有磐石，我不知道一個。」（賽44:6， 8）耶穌也教導「獨一的真神，」（約17:3）保羅寫道「因為只有一位上帝。」（提前2:5）
雖然大多數信徒都贊同這一核心真理，但對其深層含義的激烈爭論，卻始終貫穿於整個教會歷史。這是否意味著其實只有一位，而這一位卻有三個不同的頭銜？還是有三位獨立的個體，神奇地變成了一個？難道只有天父上帝是神，而耶穌只是一個好人，一個拯救人類的被造物嗎？還有人認為，聖父與聖子確實是上帝，但聖靈只不過是惟命是從的一股非人的力量。以上的每一種歧見，都有其忠實的追隨者。讓我們以聖經來一一檢驗這些觀點。
唯有耶穌？
第三世紀，一位住在羅馬的利比亞神父——撒伯流（Sabellius），他宣稱上帝是一位有著不同頭銜的獨一個體，被稱為「形態論」（modalism）。他認為聖父、聖子和聖靈代表上帝的不同角色或形態，取決於祂當時想與人交流的方式。就像水一樣，能以固態（冰）、液態（水）或氣態（蒸汽）的形式呈現。
然而，三一真神並不是由一位來扮演三位的角色。教會認為撒伯流的學說違背了聖經教導，因此他很快被逐出教會。然而，如今依然有他的追隨者，稱為「獨一神論」或「唯獨耶穌」論——宣稱耶穌基督不僅是聖子，也是聖父和聖靈。他們用以賽亞書9章6節中，彌賽亞（那應許之子）被稱為「永在的父」，作為這一信仰的依據。
然而，「一神論」忽略了聖子降世，是為了向盲目的世人彰顯父上帝的品格。耶穌在客西馬尼園向天父禱告說：「父啊，現在求禰使我同禰享榮耀，就是未有世界以先，我同禰所有的榮耀。」（約17:5， 6）耶穌是唯一能顯明天父的那位，因為祂是天父「本體的真像」。（路10:22;來1:3）
因此，當門徒問基督天父是什麼樣子時，祂說「人看見了我，就是看見了父。」（約14:9）耶穌反照了天父的品格，完美再現了天父的形像，所以被稱為「永在的父」。此外，世界和其上的一切都是藉著基督造的。從這個層面來講，耶穌的確是我們的父。（來1:2；約1:3）
以賽亞書9章6節是聖經中唯一一處將耶穌稱為父的。要知道，耶穌稱自己為人子，人類的長兄，好牧人，朋友和大祭司。單單以一節經文得出一套教義，就如同是在一根籬笆柱上建房子一樣愚蠢。多處經文表明聖父和聖子是獨立區分的個體。基督在世時，祂提到「我天上的父。」（太10:32）祂總是朝著天向父禱告，並聲明天父有自己的獨立意志，「父啊！禰若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就禰的意思。」（路22:42）「父啊！我將我的靈魂交在禰手裡」（路23:46）復活之後，基督升到「上帝的右邊。」（羅8:34）這表明聖父是獨立存在的。
事實上，耶穌有80多次提到祂並不是天父。儘管祂和父有著同一的意願，同是自有永有，但祂們顯然是獨立的個體。聖父不止一次從天上對耶穌說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」（太3:17）這樣看來，耶穌要麼和天父是兩個獨立的個體，要麼是個口技專家，一人分飾三角。
耶穌是完全的神嗎？
另有人質疑耶穌擁有永生上帝的所有特性。這一派別源於阿里烏斯——公元四世紀亞歷山大的一位牧師，他對上帝有不同的看法。阿里烏斯教導說：上帝創造萬有之前先造了聖子，因此聖子既不與聖父同等，也不能與聖父永遠共存。這就是阿里烏斯派。他們認為耶穌基督只不過是一個超自然的受造物，祂既不是完全的人也不是完全的神。還有人接受了這一教派更不成熟的說法：他們認為在太初，聖父上帝與聖靈有著某種親密的關係，而耶穌則是祂們的產物。他們的理由是，「不然，上帝怎麼稱耶穌為兒子呢？」
然而這些概念完全違背了新約聖經的教導。根據新約聖經的啟示，耶穌乃是永恆的創造主，絕非受造物。（約1:1–4）通過將聖經對上帝的定義與有關耶穌的記載對比，就會發現耶穌具備耶和華的各個特徵。來看下面有力的例證：
·耶穌是自有的（約1:1–4; 14:6）；只有上帝是自有的（詩90:2）。「上帝的兒子是與父同坐寶座的，所以自有永有，亙古常在者的榮耀乃是父子所共有的。」（《先祖與先知》 第一章）
· 耶穌是自有永有的。「我是阿拉法，我是俄梅戛（阿拉法，俄梅戛：乃希臘字母首末二字），是昔在、今在、以後永在的全能者。」（啟1:8）
·祂是，並擁有，永恆的生命。（約一5:11， 12， 20）
·祂是全能的。（啟1:8）·祂創造萬物。（約1:3）「起初上帝創造天地。」（創1:1）「因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是坐寶座的，統治的，執政的，掌權的；萬物都是靠祂造的，又是為祂造的。」（西1:16 KJV直譯）
·天父甚至稱耶穌為上帝。「論到子卻說：『上帝啊，禰的寶座是永永遠遠的；禰的國權是正直的。」（來1:8）
·耶穌有赦罪的能力（路5:20， 21）；經上說只有上帝能赦罪。（賽43:25）
·耶穌接受人的敬拜，而按照十誡只有全能者才配得敬拜。（太14:33）「當她們去告訴門徒的時候，看啊，耶穌遇見她們，說：『願你們平安！』她們就上前抱住祂的腳敬拜祂。」（太28:9）看到復活的主之後，悔改多疑的多馬承認：「我的主！我的上帝！」（約20:26–29）
·甚至眾天使都敬拜耶穌。「再者，上帝使長子到世上來的時候，就說：『上帝的使者都要拜祂。』」（來1:6）
經上也教導說，唯有上帝知道人心所想。（王上8:39）耶穌「知道人心裡所存的。」（約2:25）「拿但業對耶穌說：『禰從哪裡知道我呢？』耶穌回答說：『腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。』」（約1:48）
·藉著聖靈，耶穌無所不在。「看啊，我總與你們同在，直到世界的盡頭。」（太28:20 KJV直譯）「我與你同在，必沒有人下手害你，因為在這城裡我有許多的百姓。」（徒18:10）
·耶穌有能力賜下生命，甚至使自己復活。「沒有人奪我的命去，是我自己放下的。我有權力把它放下了，也有權力把它取回來。」（約10:18 KJV直譯）「我是復活和生命。信我的人雖然死了，也必復活。」（約11:25 KJV直譯）
鑑於上述對上帝的主要定義，我們可以看到耶穌符合其中的每一條。顯然，耶穌必定是永恆的上帝。
仇敵也知道
連耶穌的仇敵也明白並承認，「與父原為一」就是與上帝同等的意思。所以，當耶穌大膽地宣講「我與父原為一」時，猶太領袖們便十分惱怒，並圖謀殺害祂。因為他們清楚知道，當耶穌說「我與父原為一」時，祂是在宣稱自己是上帝。「猶太人回答說：『我們不是為善事拿石頭打禰，是為禰說僭妄的話；又為禰是個人，反將自己當作上帝。』」（約10:30， 33）
猶太人甚至想用石頭打死祂，因為耶穌以自有永有的頭銜自居，就是耶和華在燃燒的荊棘中所用的名。耶穌說，「我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了自有永有的我。於是他們拿石頭要打祂；但耶穌自己躲藏了，穿過他們，從殿裡出去了。」（約8:58 NKJV直譯）
猶太人知道，耶穌自稱與祂上帝同等，因為祂曾說：「我父做事直到如今，我也作事。所以猶太人越發想要殺祂；……並且稱上帝為祂的父，將自己和上帝當作平等。」（約5:17， 18）
因此，我們可以得出三個結論：耶穌之所以敢於作出如此肆無忌憚的聲明，要麼祂是個瘋子；要麼是個騙子。但這兩種結論都不可取。而第三種可能就是，祂道出了事實和真相。對於接受耶穌之犧牲的基督徒而言，只有第三種結論站得住腳。畢竟，騙子或瘋子決不能作為我們無瑕疵的救主。
中世紀的錯誤？
大多數基督徒都認可「三一神論」——上帝是由三個截然不同的個體組成，分別是聖父、聖子（耶穌基督）和聖靈。祂們從太初就已共存至今，而且每一位都是自有永有的。祂們同是上帝，並且在性情、品格和目標上合而為一。祂們不是三個「神」，而是三合一的上帝。
有人稱「三一神論」是異端，他們宣稱背道的中世紀教會乃是引進這一理論的始作俑者。事實上，自19世紀以來，為了與天主教的「三位一體論」進行區分，許多改正教領袖在提到三一真神時，更傾向於聖經的術語 「神格」("Godhead")。
然而，不能因為一個背道的教會相信「三一神論」或其它教義，就一概而論地說這教義是錯誤或毫無聖經根據的。反之亦然，不能因為某些早期教會的領袖擁護某一理論，我們就盲從，這樣的立場也不可靠。因為連使徒也曾誤解了耶穌第一次降臨的本質。教義的正確與否，必須以聖經的權威作為基礎，而非以倡導或否定這一教義的人為標準。
早在基督教（不論背道與否）出現之前，舊約聖經就已寫成，並且它已經明確的指出了上帝的位格有三。以賽亞書提到的那位救贖主——新約聖經中的耶穌基督（加4:4，5），宣稱是「耶和華和祂的靈」差遣祂來完成救贖的使命。（賽48:16， 17 KJV直譯）
有些人則認為，既然「三一真神」（trinity一詞源於拉丁文trinitas，意思是「三重性」）從未在聖經中出現，那麼這個概念必定是錯誤的。然而，「千禧年」（一千年）一詞雖然並未出現在啟示錄20章，但我們仍用它來描述耶穌復臨後大地安息的一千年。不能因為引用了聖經之外的詞來定義聖經中明確的教訓，就說這樣的教訓是異端。類似的宗教術語還有很多，例如：「耶穌復臨」、「查案審判」等。
獨一上帝，三個位格
上帝的名字揭示了祂的本性。祂習慣用不同的名字來描述人的特徵與品格。例如雅各，他欺騙父親，奪取了本屬於哥哥以掃的祝福，從而得了「騙子」之名。（創27:35，36）
但在祂悔改後，因與天使角力，並堅持要得上帝的賜福，從而其名字被改為「以色列」，意思是「王子」。（創32:26-28）同樣，創世記和其它經卷中所提到的上帝之名，從不同角度描述了我們的創造主。「上帝說：『我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人』」（創1:26）希伯來文在此用「Elohm」來表示「上帝」。這是一個複數名詞，舊約聖經中共出現過2700多次。這意味著聖經作者更傾向於使用「Elohim」（複數）來描述上帝，該詞出現的次數是其單數形式（「El」）的10倍之多。在但以理書，我們可以看到聖父和聖子是兩個不同的個體。「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前。」（但7:13）人子耶穌來到亙古常在者面前。毫無疑問，這位亙古常在者就是父上帝。
新約聖經也不乏「一位上帝，三個位格」的概念。使徒保羅寫到有三個神格：「身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。一主，一信，一洗，一上帝，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」（弗4:4–6）
保羅多次提到上帝的位格有三。「願主耶穌基督的恩惠、上帝的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在！」（林後13:14）「何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給上帝，祂的血豈不更能洗淨你們的心（原文作良心），除去你們的死行，使你們事奉那永生上帝嗎？」（來9:14）
還有啟示錄一開篇，就介紹了上帝的三個位格。「從祂寶座前的七靈，並那誠實作見證的、從死裡首生的、為世上君王元首的耶穌基督……祂愛我們，在祂自己的血裡洗去我們的罪，又使我們成為眾王，作祂父上帝的祭司。但願榮耀、權柄歸給祂，直到永永遠遠。」（啟1:4–6 KJV直譯）
另外，在耶穌受洗時，我們清楚看到三個截然不同的個體。「耶穌受了洗，隨即從水裡上來。天忽然為祂開了，」如果耶穌是上帝位格中唯一的一位，那聲音——「這是我的愛子」又是從何而來？難道耶穌將自己分成三等分，一部分是空中的聲音，一部分是從天而降的鴿子，而另一部分則是站在河岸的肉身？不。這絕不是障眼法，而是揭示了三一真神的事實。最重要的是，我們要奉這三位共同的權威施洗。「所以，你們要去使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名，給他們施洗（或作：給他們施洗，歸於父、子、聖靈的名）。」（太28:19）
一位還是三位？
大多數的人都對上帝位格的數量心存疑惑，這源於對「一」字的誤解。聖經中的「一」不單是指數量，也可以表示某個「聯合體」。
這一原則從起初就建立了。「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」（創2:24）這裡的「一體」並不是指婚後夫妻融合成一個人，而是二人要聯合成為一個家庭。耶穌曾祈求天父使門徒們合而為一，「禰所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一；我在他們裡面，禰在我裡面，使他們完完全全的合而為一。」（約17:22， 23）
要知道，當摩西說「獨一的主」（申6:4）之時，以色列正被信奉多神教的國家所包圍，他們所信奉的眾神不停地爭鬥。然而，三一的創造主卻在救贖與維繫所造之物的使命上全然合一。聖靈執行聖父和聖子的旨意，而這旨意也與聖靈的意願一致。
「在天上作見證的有三位：就是聖父、道和聖靈，這三者為一。」（約一5:7 NKJV直譯）要理解獨一上帝（單數的「祂」）等同於三位（複數的「祂們」）的確令人費解。其實，這就像一根由三股擰成的繩子，雖有聖父、聖子和聖靈，祂們卻又是「一上帝」。
大自然彰顯上帝
固然沒有任何受造之物能充分地彰顯上帝，然而，「藉著所造之物」有助於我們理解「祂的永能和神性。」（羅1:20）「三一上帝」（聖父與聖靈二位看不見，聖子耶穌看得見）的道理早在創世之初就已顯明。
宇宙的構成有三：空間、物質和時間。三者只有物質是可見的。空間是由長、寬、高組成的。每個維度都是相互獨立的，卻又缺一不可的。如果移除了高度，就不會有空間。時間也是一樣，是過去、現在和將來的三合一。其中過去和將來是看不見的，只有現在是可見的。每一個都是獨特的，卻又是必不可少的。人也是「三合一」的個體，由身、心和靈組成。同樣，其中兩個是不可見的（心與靈），可見的是身體。細胞是構成所有生物體的基本單位。一切有機生命都是由細胞組成，而細胞有三個主要部分：細胞壁、細胞質和細胞核（如雞蛋的蛋殼、蛋白和蛋黃）。少了任何一個部分，細胞都會死亡。
在上述的例子中，缺少任何一個元素都會導致整體的消亡。同樣，上帝也包含三個位格：聖父、聖子和聖靈。每一位都是上帝（弗4:6；多2:13；徒5:3，4），卻又只有「一上帝」。缺少其中任何一位都會破壞整體的合一性。
就連福音本身也說明了三的相關性。聖所有三個部分：外院、聖所和至聖所。救贖有三個階段：稱義、成聖和得榮耀。圍繞上帝寶座的撒拉弗高呼「聖哉、聖哉、聖哉，」（賽6:3）這三個聖哉分別歸於聖父、聖子和聖靈。
誤解之源
幾乎所有拒絕「三一真神」論的人，都認為耶穌是「次等的上帝」，其根本原因是他們無法理解道成肉身。耶穌，上帝的聖子，降世時完全放下或遮蓋了祂的神性。否則，聖潔無暇的神，豈能生活在汙穢的世人當中？
「上帝就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案。」（羅8:3）
「你們知道我們主耶穌基督的恩典：祂本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因祂的貧窮，可以成為富足。」（林後8:9）
「你們當以基督耶穌的心為心：祂本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。」（腓2:5-7）
在耶穌道成肉身的前後，我們清楚地看到祂再次綻放了神聖的榮耀。「父啊，現在求禰使我同禰享榮耀，就是未有世界以先，我同禰所有的榮耀。」（約17:5）「我為他們祈求，不為世人祈求，卻為禰所賜給我的人祈求，因他們本是禰的。」（來2:9）
若非聖子上帝在地上遮蓋了祂的榮光，人類無法忍受祂耀眼的臨格，更不必說要效學祂的樣式。
誰居首位？
我們再進一步探究這一神聖的領域。在思考三一真神的奧秘時，我們發現祂們的權力似乎遵循著某個排序。雖然三位有著相同的特性，並享有同等的權力和榮耀，但聖父上帝似乎是公認的終極權威。「並且你們是屬基督的，基督又是屬上帝的。」（林前3:23）「我願意你們知道……上帝是基督的頭。」（林前11:3）聖子常從聖父那裡領受榮耀、權柄、寶座和審判的特權。（約3:35; 5:22）的確，是聖父上帝「賜下」了聖子耶穌。我們受教奉聖子的名向天父禱告，並不是向耶穌或聖靈禱告（當然，向耶穌和聖靈禱告或許也不為過）。儘管父上帝似乎擁有至高的權威，但這絲毫不會削減耶穌和聖靈的神性。就好比說與中士相比，下士是次等的士兵一樣。
三一真神從不為各自的顯赫而爭吵，也不會為讚譽而彼此相爭，或醉心於權力。事實恰恰相反。聖父、聖子和聖靈總是相互給予，彼此榮耀。聖父想要榮耀聖子。聖子為榮耀聖父而活，而聖靈則為榮耀聖父與聖子而活。（約13:31，32;16:14;17:1，5）
聖靈的角色
下面來看另外一個對於「三一神論」的誤解。有些誠摯的基督徒認為聖父和聖子是獨立的個體，而聖靈則是宇宙中的一股力量或要素，是執行聖父和聖子之命令的、非人力的通道或載體。
聖靈似乎是最難想像並定義為上帝位格中的一位。有時候祂被稱為「聖魂」（同「聖靈」），讓人有一種「幽靈般」的感覺。聖經將祂比作風、火、鴿子、水、甚至是保惠師。
在我們思考聖靈不同的特徵時，我們會迅速發現祂擁有作為一個獨特智慧體的所有特徵。
聖靈引導人。「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白（原文作進入）一切的真理。」（約16:13）地圖或GPS（全球定位系統）可以引路，卻沒有人稱地圖為「他」。耶穌為什麼不稱聖靈為「它」，卻用「祂」呢（這樣的用法有15次之多）？為何上帝要竭力說明聖靈擁有獨立的情緒、思想和言語，並不受祂的支配？
聖靈也安慰人。「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師（或作：訓慰師；下同），叫祂永遠與你們同在」。（約14:16）我從未見過一個孤獨的孩子會跑到吸塵器前求擁抱——只有智慧的生靈才能提供安慰。在升天之前，耶穌應許派遣另一位幫助者；「paraclete」（辯護者）是希臘語，表示聖靈的多個角色，如「策士」、「訓慰師」、「中保」、「幫助者」、「保惠師」、「同盟者」和「支持者」。（約14:16， 17， 26; 15:26-27; 16:7-15）。這些通常都是某個人或摯友的特質。若聖靈僅僅是上帝活躍的能力，那麼下面的經文就沒有意義了。「然而，我將真情告訴你們，我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差祂來。祂既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」（約16:7，8）由此可知，耶穌升天后聖靈要親自與人同在。倘若聖靈只是一股力量，為何必須要等耶穌離開之後祂才來呢？這樣的道理是講不通的。
聖靈會擔憂。（弗4:30）汽車同樣具有不同的性能和特點。有時候，汽車甚至會有自己的「個性」。但交通工具絕不會傷心，更不會像聖靈一樣會講話。「聖靈對腓利說：『你去！貼近那車走。』」（徒8:29）電腦程式能再現語言，但不能創造靈感思維。而聖經乃是人受聖靈感動所寫成的。（彼後1:21）
啟示錄1章4-5節記載了從聖父、聖靈和耶穌基督而來恩惠、平安的禱告。如果約翰沒有將聖靈視為與聖父、聖子同等的神聖智慧體，他怎麼會將聖靈列在兩者之間呢？
若聖靈僅僅是某種神聖的力量，那為什麼褻瀆聖靈比幹犯聖子來得更致命呢？「所以我告訴你們：人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話幹犯人子的，還可得赦免；惟獨說話幹犯聖靈的，今世來世總不得赦免』。」（太12:31， 32）褻瀆的定義是「對上帝蔑視或不敬的言行、舉止或文字。」可見，聖靈就是上帝！所以彼得說：「欺哄聖靈就是欺哄上帝。」（徒5:3， 4）
聖靈也是見證者。（來10:15）在世上的法庭，只有活人才可稱為證人。最後，聖經還記載聖靈擁有祂自己的思想。（羅8:27）
我們可以清楚看到，聖靈不單單是一股力量，而是上帝位格中第三位神聖的個體。雖然是個靈，但祂擁有以下所有特點：會說話、教訓、引導、選擇、作見證、安慰，也會憂傷。「願主耶穌基督的恩惠、上帝的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在！」（林後13:14）
髑髏地的愛
福音書本身也包含著三一神論。想一想約翰福音，我們讀到聖父上帝愛世人，甚至不惜賜下聖子上帝，讓我們從聖靈上帝獲得新生。（約3:8， 13， 16， 17）
尤其在各各他，「三一神論」發揮到了極致，超越了教派之爭。在創世之先，三一神商討了人類背叛墮落的可能性。祂預見了罪惡蹂躪世界的惡果。因此，在人類被造之先，神就決定讓耶穌撇下天庭的寶座，降世為人，作人類的替罪羊。耶穌就是「從創世以來……被殺之羔羊。」（啟13:8;彼前1:19， 20）
倘若耶穌只是一個被造的超人，那麼祂的犧牲與某個天使代人捨命無異。如果基督本身沒有神性，那麼任何一位天使或無罪的受造者都可以完成救贖的使命。倘若如此行，便是無形中支持了撒但對上帝的指控：「上帝是自私的，只願犧牲被造物，而不願犧牲祂自己。」
分離的錐心之痛
另一點要考慮的是，罪導致了人與創造主的分離。（賽59:2）人類的罪歸在了聖子上帝身上。（賽53:6）當耶穌為我們的罪掛在十架上時，祂經歷了人難以想像的分離之痛，因為祂與聖父和聖靈之間永恆的關係被撕裂了。主耶穌在痛苦中呼喊道「我的上帝（聖父）！我的上帝（聖靈）！為什麼離棄我？」（太 27:46）如果神格只有一位，就不會有這種分離之苦，耶穌也不會心臟破裂而死。
救贖計劃真正的風險不僅是人類永遠的滅亡，更是三一真神的分離。耶穌哪怕犯一次罪，祂將與聖父和聖靈背道而馳。到那時，將會形成兩大勢力，一個是無所不能的善，一個是無所不能的惡，二者是不共戴天的。這樣的話，其餘的受造物將如何？宇宙中未墮落的生靈該視誰為正確的一方？只要耶穌犯一次罪，三一真神乃至整個宇宙就會陷入混亂，這將是全宇宙的災難。然而，即便如此上帝仍願冒險拯救罪人。上帝長闊高深的愛在此就顯明了！
總 結
有一次，奧古斯丁——敬畏上帝的思想家，漫步在海邊苦思冥想「三一真神」的教義，卻百思不得其解。這時，他發現一個小男孩拿著一扇貝殼，在海裡舀水，再將水灌入沙灘上的一個蟹洞裡，就這樣一次次往返奔跑。「小傢伙，你在做什麼？」奧古斯丁問。
男孩回答說，「我想把所有的海水都倒進這個洞裡。」奧古斯丁恍然大悟。
「我就像那個小男孩一樣，站在時間的長灘上，試圖將無限的事物裝進渺小而有限的大腦。」我們不得不承認，有些事情唯有上帝知道，人類迄今也無法理解。
如果假裝明白有關上帝的一切，實屬狂妄自大，荒謬至極。「深哉，上帝豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！」（羅11:33）人若能像破解基因密碼般完全破譯上帝，祂就不再是上帝了。
儘管如此，為了我們的益處，上帝透露了許多關於神的信息。「隱秘的事是屬耶和華我們上帝的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的。」（申29:29）通過聖經的啟示，我們得知「三一真神」的信息對上帝一定十分重要。耶穌傳道的始末都強調了三一真神。在耶穌受洗與升天時，聖父、聖子和聖靈都曾出現。主也吩咐門徒要奉父、子、聖靈的名給人施洗。
聖經說明真神既不能被分成三位上帝，也不能融合為一個身體。這三一真神不僅創造了我們，愛我們，還設立了完美的救贖計劃，要將墮落的世界從罪惡中拯救出來，使人恢復起初的形像，與上帝面對面。
「願主耶穌基督的恩惠、上帝的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在！」（林後13:14）