知足之法，即是富樂安穩之處。
這句經文的意思是：懂知足的方法，就是置身於富足、快樂、安穩的地方。一隻斷了線的風箏失去了根基，只要勁風一催，它就會四處飄散，越飛越遠。
很多時候，人的心也和風箏一樣，如果失去了牽引，就會在慾海中漂泊，再也靠不了岸。所以說，有時候人不是不懂得知足，而是因為心沒有歸處，便缺失了知足的理由。
現代社會中的我們，需要這樣一個理由，需要遠離無邊無盡的慾海，需罷讓起伏沉淪的心靠岸，需要懂得知足。
有兩個貪婪的農夫總是不知足，得一便想得二，得二便又想得三，無窮無盡。有一天，菩薩來到這兩個農夫面前，對他們說：「你們的土地很貧瘠，我賜予你們富饒的土地吧。」
兩個農夫聽罷，非常高興，不過，菩薩接著說道：「以這裡為邊界，你們向前跑吧，你們跑到哪裡，自那裡至這條邊界內的所有土地就都是你們的。」
兩個農夫興奮至極，他們立刻向前跑去，一直向前，再向前，每當他們想要休息時，總會覺得還應該再多跑一會兒，再得到更多的土地。就這樣，他們跑得身體都接近極限了。
這時，其中一個農夫的妻子遠遠地呼喚丈夫回來，那一個農夫想了想，覺得土地應該已經夠了，便停了下來。而另一個農夫還在繼續跑著，他剛要慶幸自己得了更多的土地，突然他倒在地上，死了。
覺得夠了，其實就這麼簡單。得救的那個農夫有家庭，有妻子，無論他跑出去多遠，回首望去，總有一個歸處和等待他歸來的人。所以，當他的妻子一呼喚，他立刻停下了腳步，心滿意足地歸來。
由此可見，我們要懂得知足就要尋一個歸處。當然，僅僅有一個歸處還是不夠的，我們與歸處之間的姻緣不能斷絕，可惜的是，很多時候，我們走得太遠，遠到再努力回首也看不到歸處，再傾力聆聽也聽不到希望我們回去的呼喚。
之所以會出現這樣的情況，不外乎主客觀兩個原因：
其一，客觀上說，我們面對的世界就像是大海，實在太廣闊太富饒，我們陷得太深了。世界上有無窮無盡的寶貝，能滿足我們各種各樣的需要，並刺激我們不斷地擴大需要。
於是，我們就一頭扎進這片一望無際的慾海裡，浮浮沉沉，一心想要漂得更遠，去尋找更多更好的寶貝。遺憾的是，我們並沒有意識到在大海中航行不能隨心所欲，不能太過深入，因為那裡很可能沒有航線，我們可能會一去無回。結果，我們就真的一去無回了。
其二，主觀上說，我們面對的自己就像是黑洞，實在太深邃太頑固，而我們卻太不自量力了。
法國十九世紀浪漫派詩人拉馬丁曾經說道：「能力有限，慾海無邊：人是貶入凡間的神，他沒有忘記天國的一切。」很多時候我們覺得自己完全有能力再爭取一些，再爭取一些…因為那些東西自己完全有資格得到，更是絕對有理由享用。
一個住房要別墅、出行坐豪車的政府官員一臉怒氣地表示：「我這個級別的官員難道還不能享受這樣的待遇嗎……」
一個國有集團的總裁一臉委屈地抱怨：「我都20年沒漲工資了，20年前我就是500萬……」
一個已經成為階下囚的貪汙犯心有不甘地怒吼：「我就貪了1000萬，都沒敢多貪啊……」
是什麼讓我們有絕對的自信，以為可以享受高級待遇、可以賺取高額工資、可以讓法律為我們開一個大口子？是能力嗎？
一個在世間生活的人，偏偏要當天堂裡的上帝，如此自不量力，我們怎麼可能還肯回頭，還肯回應呼喚，然後回航、靠岸？更何況，已經生出上帝般欲望的我們可能已經聽不到那些呼喚了，那又何談靠岸？
既然如此，我們沒有別的選擇，如果不想被欲望吞噬，那就在正視自身的同時，珍視歸處，如此一來，我們也就能時刻保持平常心，面對欲望，讓心靠岸，在該知足時知足。