在先秦子書裡，《列子》是爭議比較大的一部，他的作者一直是個謎。《漢書·藝文志》記載先秦時有一本《列子》，作者是列圄寇，生活年代比莊周還早。明朝人宋濂則在《諸子辯》中提出質疑，認為《列子》可能是魏晉時期的偽書。無論《列子》的成書年代在何時，從哲學的角度來看，它的思想價值都不容輕視。先秦子書大多以政治、修身為中心，獨有列子雜糅神話傳說，並提出了一套特別的人生觀， 它嘗試解答這麼一個問題——「既然人到頭來都會死，那麼我們為什麼要活著呢？」
01《列子》對人生價值的追問
在《列子·楊朱篇》中記載了這麼一則對話：
孟孫陽問楊朱說：「有些人貴生愛身，迷戀生命，懼怕死亡，因而追求長生不死，這麼做是否現實呢？」
楊朱回答說：「所有人都是會死的，從來就不存在長生不死的道理。」
於是孟孫陽又繼續追問：「那麼是否可以通過養生來活得更長遠一點呢？」
對此，楊朱質疑了他的價值觀，問他「久生奚為？」為什麼會認為活得越久越好呢？你活那麼久到底想幹什麼？從歷史的角度來看，人的性情好惡，古今如一；手足四肢，變化也不大；人世間的苦樂總量從來如此，現代人並不比古人更感到滿足，基本欲望也不過那幾種。人活一輩子，所見所聞所感已經足夠多，再活下去都要膩煩了，為什麼非得追求長生不死呢？況且人生中充滿著痛苦，老年之後，肢體退化、渾身病痛，多活一天不過是多受一天罪罷了！在楊朱看來，人生的常態是單調乏味並且痛苦的。
孟孫陽並不認可，他對楊朱進行了詰難，說：「按照你的人生觀，可以推論出『速亡愈於久生』的結論。人生既然毫無價值並且充滿痛苦，為什麼你不踐鋒刃、入湯火，早死早解脫呢？」
為此，楊朱提出了「廢而任之」的人生哲學。他說人生雖單調乏味、痛苦多多，但我們既然已經生下來了，就應當「廢而任之」，窮盡所欲，儘量享樂，以待死亡；既然已經死掉了，也應「廢而任之」，回到虛無中去，湮滅無聞。我們對人生的認識應一分為二，在生時盡情享受，在死時毅然撒手。而不是妄想抓住生命，掙脫死亡；或者目空人生，速求寂滅。生死既然已經註定，何不「廢而任之」，順其自然呢？為何非得走向長生不死和自殺謝世這兩個極端？
「廢而任之」其實就是老子的「無為」以及莊子的「安時而處順」，而楊朱便是戰國時期與墨子齊名的道家人物。
02楊朱與老子的哲學關係
楊朱是一個存在於先秦子書中的人物——《孟子·滕文公》說：「楊朱墨翟之言盈天下，天下之言，不歸楊則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。」可見楊朱是一個跟墨子分庭抗衡的思想家，他的核心觀點是「為我」；《莊子·徐無鬼》說：「儒、墨、楊、秉，與夫子為五，果孰是邪？」說明戰國時，楊朱的學說與儒、墨、惠施、公孫龍齊名；《呂氏春秋·不二》說「楊生貴己」；《淮南子·氾論訓》認為「全性保真，不以物累形，楊子之所立也。」
從這些資料大致可以描繪出楊朱的輪廓來：
他是戰國時期的思想家，可能比墨子略晚，但生活在孟子和莊子之前；他的核心思想是「為我」、「貴己」和「全性保真」；他的思想應是從《老子》中演繹出來的；《莊子》裡記載許多楊朱會見老聃的寓言，老聃一般以師長的身份來作答，這至少從側面反映了老子的思想與楊朱的關係。
《老子》裡說「非以其無私耶？故能成其私」，將「無私」與「自私」聯繫起來，肯定了追求「私」的權利，不像墨家那般一味地講究兼愛無私。《老子》又說：「貴以身為天下者，若可寄天下；愛以身為天下者，若可託天下。」把身置於天下的前面，認為只有愛惜自己身體的人才會愛惜天下，這是「貴己重身」的思想。《老子》還說「我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩」，這便是楊朱「全性保真」理論的來源。
不過在人生觀上，老子沒有明顯的傾向，而楊朱卻有濃重的悲觀色彩。
03人活著究竟是為了什麼？
老子告訴我們：「生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。」在世上，壽命短的人和因意外而死的人佔了「十有六」——能活下來已是如此的艱難。
對此，楊朱也說「壽之大齊，得百年者千無一焉」，人生在世，能活到百歲的寥寥無幾。對於一個百歲的人來說，夜晚睡覺要佔去一半時間，疾病痛苦、亡失憂懼又佔據了四分之一，因此人生真正能用來享受的時光只有十幾年而已。那麼在這十幾年中，人們究竟該怎麼度過的呢？是為了財富、為了名聲抑或是為了美色？需知錢財不可強取，名譽不可強獲，美色也不能強奪，故而要用嚴刑厚賞、道德輿論來規範人的行為，遏制其不良欲望。人們活著世上，或者競爭一時的虛譽，或者追求死後的餘榮，慎耳目之觀聽，惜身意之是非，折騰之下，「徒失當年之至樂，不能自肆於一時」，無法在活著的時候享受生活。所以才會感覺到時間不夠用，進而渴望長生不死，以便能做自己想做的事情。
楊朱說：「萬物所異者生，所同者死也」，人活著有賢愚貴賤之分，死後則同歸於枯骨。活著做堯舜，死後為塵土，活著是桀紂，死後亦歸塵土；活十年是死，活百年也是死；腰纏萬古是死，一貧如洗也是死；功名蓋世是死，默默無聞也得死。既然大家都同歸一死，那麼人生的價值究竟在哪裡呢？
有人說人們雖然最後都會死，但死後的名聲卻不一樣，有的人流芳百世，有的人遺臭萬年，還有的人被歷史完全忘記。從死後的名聲中便可斷定每個人的人生價值，對此楊朱進行了反駁。
04死後的名聲不是衡量價值的標準
在歷史上，舜禹周孔的美名代代相傳，而桀紂的罵名卻萬世不絕。然而人們或許沒有仔細思考過，舜活著的時候躬耕於野，父母不愛、弟妹不親，受堯之禪後，又得為國事操勞，最終死於南巡的路上；大禹則更辛苦，他的父親被朝廷誅殺，自己卻還要為國家奔波得大腿不長毛、小腿不長肉，三過家門不能入。受舜之禪時，年事已高，戚戚然以至於死；周公輔佐成王，戰戰兢兢，殺兄放弟，受盡謠言，整日擔憂成王是否猜忌自己，活著不能得志；孔子就更慘了，他生前不受重用，伐樹於宋、削跡於衛，惶惶如喪家之犬，受屈於季氏，見辱於陽虎，老邁之年才在悽慘中死去。
相比之下，桀紂生前大部分時間都在享樂，肆情於傾宮，縱慾於長夜。雖然背負萬世罵名，卻也跟聖賢們一樣，同歸一死而已。
那麼究竟是生前悽慘痛苦、死後流芳百世好，還是生前窮盡所欲、死後遺臭萬年更好呢？楊朱認為這兩者是半斤八兩，都不值得頌揚。那些邀名於後世的人不明白名聲不足以潤枯骨，而那些肆意欲狂歡的人又不懂得縱慾足以速亡。前者加劇人生的痛苦程度，後者縮短人生的享樂時間。正如放縱情慾有害身體，追求名譽也會導致虛度此生。它們都是兩種極端的做法，人生的價值不能用生前的享受來衡量，也不能用死後的名聲來說明，而是要上升到「廢而任之」的精神境界，從容不迫、順其自然的安排我們的生活。
05活著就是為了享受人生
《楊朱篇》中有一個寓言說子產治理鄭國三年，民風為之一變。但是國中有公孫朝和公孫穆兄弟不服教化，他們一個喜歡喝酒，另一個則好色。於是子產登門拜訪他倆，想勸他們不要耽於嗜欲，否則有害健康。不料公孫兄弟卻回答說自己已經權衡過利弊了，人這一生活著艱難、死掉容易。要是像你們那樣「尊禮義以誇人，矯情性以招名，吾以為弗若死矣。」人活著就是為了享受生活，要盡一生之歡，窮當年之樂，否則死後一切都化歸虛無，豈不可惜？
楊朱認為子產善於治理萬物，卻不懂得安排自己的內心。他說「豐屋、美服、厚味、姣色，有此四者，何求於外？」人的本性是貪得無厭的，公孫兄弟看似耽於嗜欲，但他們只是在享受基本的欲望，滿足於自己的內心；而子產卻求之於外，他遏制住基本的欲望，卻去追求無窮無盡的道德名聲，「以治國能誇物」，迷戀權力、追求財富，反而不懂得享受人生了。
因此，在楊朱的人生哲學裡，首先他認為生命只是一個暫時的過程，所謂「知生之暫來，知死之暫住」，長生不死是不可能的；
其次，他認為既然明白了人生的暫時性，就應當從心而動、順其自然，「不違自然所好」。「豐屋、美服、厚味、姣色」是人的自然欲望，應當儘量滿足它們，以便享受到生活的快樂。享樂並不等於縱慾狂歡，因為縱慾違反自然，會加速人的死亡。「憂苦，犯性者也；逸樂，順性者也」，人活著就要享受生活，不要為了名聲而損害基本的欲求，也不要為了一時的狂歡而導致壽命縮短。
最後，我們怎樣看待生也就應怎樣看待死，要順其自然的活著，要在生活中享受人生，也要毅然而然的接受死亡，將自己化歸於大道之中。