何謂松（1）
談松之前，想先說點兒題外話。前幾天我拜讀了祝大彤先生的《太極內功解秘》和《自然太極拳》兩本著作。說實話，此前我對祝先生不甚了解。書是我的學生薦送的；讀後感受頗深。在《自然太極拳》的前言裡，祝先生有這樣一段論述：「普及傳統太極拳內功，不是很難的事。有人會問，你說獲得內功不難，為什麼有許多習練傳統太極拳的朋友練拳十年二十載不得內功要領，甚至資深的拳家內功修持不能深入呢？恕筆者直言，這些朋友對太極拳認識尚膚淺，對拳理不甚理解，說白了，他們不懂太極拳。太極拳家不懂太極拳嗎？有一位已故資深兄弟拳種的拳家對一位太極拳練家說，有些太極拳名家不懂拳。人家能出此坦言也是難能可貴的，說的比較客觀，旁觀者清嘛。」祝先生此番表述，可謂精闢；一針見血地把太極拳界存在的無知、誤識，且自以為是的某些「大師」、「名家」其實不懂拳的真實寫照揭示無遺。本人即贊同先生的論述，又欽佩先生的率真。太極拳界，以至當今中華武術界，所缺失的正是這種實事求是、敢言求真的精神。
言歸正傳，開始談松。關於松，我之所言可能與祝大彤先生在上述兩部著作中的觀點相左。我做為一名無名之太極拳道的愛好者，還請先生賜教。
（一）太極無松
很多太極拳練者主張練太極拳要大松大柔。太極名家李雅軒亦云：「以全心全意地去想松」。有人把松稱之為太極拳的靈魂；或者說內功就是松功。許多資深的練家畢生追求松功，可是松功也沒有上身。究其原因：走錯了路，追錯了物。太極拳修為所求之根本，絕非求松，而是求中。
太極拳修煉中，對與錯，不在我說你雲，亦不在「大師」之言，標準僅有一個：太極拳道之本，「一陰一陽之謂道」。拳論所云：「陰不離陽，陽不離陰，陰陽相濟，方為懂勁」。拳譜所述：孤陰不生、孤陽不長，非陰非陽、亦陰亦陽。此乃是太極拳道中衡量正確與否的唯一標準。在太極拳修煉中，不論松與緊，不論剛與柔，不論開與合，都必須遵此道而修。否則，即使資深，仍不懂拳。
太極拳所言之「松」是與「緊」密不可分的。松中有緊，緊中有松，鬆緊相濟，鬆緊同體，就如同太極圖中的陰陽魚，松與緊誰也離不了誰。離開松，沒有緊；離開緊，何談松。如果非要讓松與緊分家單過，讓松獨立門戶，那就好比把太極圖中的陰陽魚硬性分割開來，獨立出陰魚和陽魚，進而去修煉孤陰或孤陽。試想，這符合太極陰陽論之根本屬性嗎？違背太極陰陽論的理論是錯誤的理論；違背太極陰陽論的追求是荒謬的追求。難怪有些資深練家松功不能上身，因為太極拳不可能有離緊之松。
（二）太極有松
太極拳所言之松與緊，不是後天修煉所得，而是先天自然而有。老子曰：「專氣致柔，能嬰兒乎」。嬰兒離開母體，降生人世，不用人教松，也沒有人講緊，而嬰兒卻能做到松而不懈、緊而不僵。從同樣高度摔落，嬰兒少有受傷，而成人卻少有不傷。但是，在人們後來的成長過程中，產生了懼怕，出現了驚恐，從而失去了原有的先天自然之鬆緊。尤其是過去三千多年來人類社會男權文化的屬性，造成了人們緊有餘而松不足；松少緊多而不平；緊過松缺而失中。正是針對於這樣的情形，太極拳崇尚松，強調松。正如太極拳大師吳圖南先生指出：凡練太極拳者，皆知松為太極拳之主要條件。但是，請注意吳大師在此把松定為主要條件，而不是太極拳的目的，更不是太極拳的靈魂。
我認為，太極拳所言之松，應該是能使緊而不僵的那部分元素。在此我想有必要澄清一個錯誤的概念：有些人緊與僵不分；甚至有人認為緊就是僵。其實，緊不是僵，僵也不是緊；在太極拳道中僵是病，緊不是病。因為僵乃直挺挺而不靈活也；緊乃密切合攏，靠得極近也。太極拳練者常說要松而不懈，緊而不僵。由此可見，松不是懈，緊不是僵。太極拳要求的是不懈之松與不僵之緊。但是，不少修煉者，練來練去，依然非懈即僵。原因何在？答案是：不知懈是不緊，僵是不松；松中少緊必懈，緊中缺松必僵；懈之病因——少緊，僵之病根——缺松。因此，欲避僵懈之病，須知鬆緊：松不離緊、緊不離松；松即是緊，緊即是松；鬆緊相濟而中。此時，太極拳所崇尚之真松有矣。如此，就能真切感悟到太極拳的松中緊與緊中松那妙不可言之滋味；並由此派生出了太極拳道修為所得之粘、沉、韌、整。正如《十三勢歌》云：腹內松靜氣騰然。李亦畬大師《撒放秘訣》所論：「鬆開我勁勿使屈」。這其中松靜而氣騰然與鬆開而勿使屈，均是鬆緊適中的具體顯現。
師亦云：「太極拳之鬆緊有如撥動之琴弦：過松則無律，過緊則繃斷；鬆緊適中則可彈奏出美妙的音聲。」可以這樣說：太極內功所展現的無窮魅力與藝術神韻，就在這一松一緊之中。
綜上而言，松之真義已明：何謂松，緊而不僵也；何謂緊，松而不懈也。那些把松與緊割裂開，專去求松，進而把松目的化、神秘化，這有悖於太極拳道與拳理，是當前太極拳修煉中的一個嚴重誤區。其實，松與緊就如同鹹與淡，無非是那麼一種滋味，嘗到了，不過如此。修煉太極拳實際就是在恢復人們原本就有的鬆緊而中的狀態。鬆緊求中，乃是返璞歸真，復命歸根，遵道而行，實則不難。
如上所談，只言鬆緊之道。至於鬆緊求中之具體方法，將在心法與功法中另述。
何謂松（2）
大凡練過太極拳的人都知道，學習太極拳首先就是要學會放鬆；「放鬆」二字就成了老師教授學生悟練太極拳時離不開的口頭禪。當然，放鬆並非太極拳專有，其他拳種以及人們的日常生活都離不開放鬆；每個人均希望每天都能輕鬆愉快地學習、工作和生活。然而，任何事物都存在著相互對立的兩個方面；在大多數情況下，現實總是背離希望！學習的困難、工作的壓力與生活的煩惱等等給人們帶來的不僅不是輕鬆與愉悅，而是相反：緊張與緊迫。因此，尋找輕鬆就成為了人們的追求；學會放鬆自己的身心，鬆緊適中與勞逸結合，就成了人們生命中的重要課程。而太極拳正是用特有的心法和功法，使練拳的人遵道而修，真正學會調整自我、放鬆身心；使自己能在學習、工作和生活中保持著鬆緊適中、陰陽持衡的良態佳境。
但是，對於太極拳的「放鬆」又不能等同於百姓生活之中所理解的放鬆；她有著更為豐富的內涵。師云：「太極拳之放鬆者，松由放而得也；『放』是太極拳道中得松之關竅。」松如何放得？以下幾點是本人隨師修悟的膚淺認識。
（一）放入
眾多太極拳修煉者經常思考：太極拳是什麼？師云：「熔爐也」。太極拳實則是上天賜與太極臣民的一座太極拳道大熔爐。許多朋友終日孜孜不倦地盤練拳架，且自豪地說：我練拳。然而，拳之先天特性決定了：吾練拳一場空，拳煉吾功自生。這吾練與煉吾的差別，道破了太極拳道修為的天機。松是不可能在我練中求得。只有把自我放入太極拳道這座大熔爐裡，用拳義與拳理之烈火熔煉自己，大火煮、小火燉，猛火燒、文火燜，歷經數年之熔煉，直至把自己有形之身與無形之心均熔於拳中，使原本之我變成了太極之「鋼」；再將這「鋼」放入太極錘機之下，反覆錘鍛。經過如此之脫胎換骨的煉造，松始會有得；因此，此時的我才真正成為了可以精雕成太極作品的有用材料。
放入的另一層重要的含義，就是把自己放入大自然之中。如果有朋友問：松到底在哪裡？我會回答：松就在這生機勃勃的大自然中。在人們終日於緊張與緊迫的壓力之下奔波勞碌時，唯有這大自然依然是花開花謝、風和細雨、藍天白雲、蟲鳴鳥唱，好一派輕鬆安逸、和諧舒適的景象。把自我放入這大自然中，讓自己的身心與大自然中的一草一木、一蟲一鳥相融相和。因為，這草與木、這蟲與鳥，松也自然、緊也自然，哪有僵？何有懈？其實，太極拳之松，就在這大自然之活活潑潑、生生不已之中。這才是：有心練松松不生，無心求松松自得。正如師云：「能自然便能放鬆。」
（二）放下
關於放鬆，師亦云：「放下才能松」。自己在幾十年的太極拳修煉中，深深地體會到「放下」二字值得我們反覆揣摩、認真求索。大家都知道練太極拳是要從按規矩站樁開始。站一段時間以後，身型要求知道了，拳的規矩熟悉了，但身心依然松不下來。這時老師大多都會提醒學生：要放鬆，再放鬆。可是，老師讓放鬆，而學生卻不知道怎麼是放鬆，依然一頭霧水、不知所措。而作為師父的父親，每當此時，當年他對我不是喊「放鬆」，而是喊「放下！放下！」父親對我說，徐岱山師爺隨少侯師祖練拳時，如果有人松不下來，少侯師祖總是走上去，踹他一腳，斥到：「不把你那臭架子放下，能松嗎？」因此，父親在教徒弟放鬆時，也是不讓你端著，而是放下。我的體會是：心放平、身放下，此乃松也。
放下的更深一層的含義是：放下包袱。何謂包袱？拿起來而不能放下的就是包袱。有些太極拳修煉者終身求松而不能松。究其原因，就是把松看得過重、過難，松反而成了沉重的包袱。這是違背了「有意無意是真意」的原則，犯了意大而過之忌。「無過無不及」是太極拳修煉的不二法則。意過則滯；滯則不松而僵。只有放下求松的包袱，身心才能真正的放鬆。
修煉太極拳就必須把拿起來的那些欲求般般放下，真正做到：心中無欲、目中無人；在太極拳的汪洋大海之中瀟瀟灑灑、輕輕鬆鬆、自自然然地隨波逐流，與大海共起伏。這才是：不放而放，不松而松；能得拿起拳中竅，自然鬆緊互為根。
（三）放棄
太極拳修煉的過程就是改變自我的過程；改變自我就必須學會放棄：放棄自己原有的觀念、放棄原有的思維方式、放棄多年形成的習慣……，即《老子》云：「為道日損」。放棄是減法；建立是加法；改變即結果。太極拳的修煉，就是放棄舊有，使之不斷減少；建立新有，使之不斷增加；其結果才是把自我改變成太極新我。
「放棄」這個法則貫穿於太極拳修為的始終，即《老子》雲「損之又損，以至於無為」，師亦云：「拳無終點，層層可分」，即是「玄之又玄，眾妙之門」。這才是太極拳修煉的真義。有朋友問：松到極點為何物？答曰：松極而轉緊。又問：緊到極點為何物？答曰：緊極而歸松。此乃：一層鬆緊一層通，松鬆緊緊永無終。
何謂松（3）
修煉太極拳的過程，就是用太極拳道的陰陽學說改變自我、改造自我，使自我由生活中的常人轉變成為太極人的過程。改變自我首先是改變原有的認識方式和思維觀念。如果不能改變，即使每日盤拳數遍，終將仍是徘徊在太極門外，摹練太極體操。
關於松，通常人們認為：有松就沒有緊；松與緊是誓不兩立的兩個不同性質的個體。太極拳道則認為：松是松，緊也是松；緊是緊，松也是緊；松與緊是相生相剋、相互依存、相互變轉的同一個體的兩種表象。
有朋友問：你不厭其煩地說松即緊、緊即松，那太極拳所言之鬆開、鬆散、鬆柔、松靜與松沉等等到底是松還是緊？就此問題我想僅舉鬆開、鬆散和鬆柔為例，談些膚淺愚見。
（一）鬆開與鬆散（4）
有些太極拳名家言松必談鬆開與鬆散，他們把鬆開與鬆散都歸入松的範疇。我的看法恰恰相反，松僅是開與散的前提條件；鬆開本質在開；鬆散實則是散。或許有朋友會問：既便如此，鬆開與鬆散還是與松有關，緊又在何處？我的回答 是鬆開也好、鬆散也罷，如果只是一味地開、盡情地散，則必懈無疑。要松而開，且開中有難開之念；松入散，且散時含難散之意。這難開之念即為合，難散之意即為聚。此時，開中有合、散時含聚，則松而開且緊入合，松入散且緊於聚。至此，太極拳所言鬆開與鬆散之真義才能由松而得。正如太極拳大家鄭曼青先生所說：「太極拳是一種時松時緊而有規律的運動。」就鬆開與鬆散師亦云：「 如放飛之風箏：脫開繩線，風箏如脫韁之馬失控而去；握住繩線時松時緊，人從風力、風隨人意，則風箏放飛自如。」誠然，太極拳特性決定了松長而緊短、松顯而緊隱、松外而緊內；這一長一短、一顯一隱、一外一內，即拳譜所云：「內固精神，外示安逸。」
關於鬆開，楊澄浦先生在《楊式太極拳練習談》中提出：「習練運行時，周身關節均須自然鬆開。」太極拳要求修練者，頸、脊、肩、肘、腕、腰、胯、膝與踝，這周身九大關節均要節節鬆開；節節鬆開才能節節貫穿；節節貫穿則內氣與內勁暢通無礙。可見，太極拳所言之鬆開，主要是指人身關節的鬆開。何謂開？開即是自一點向兩端分而有隙。由此可知，鬆開是有上下、左右與前後之方向的。如何才能使關節松而開呢？如果把人身比做太極球，則鬆開即是沿球之直徑向兩端對拉拔長，即在沉肩垂肘與松腰落胯的同時必須提頂豎項，否則沉墜而無向上提豎則關節向下堆積，人身就會整個懈掉。因此，太極拳之鬆開，就是向下沉墜必有上提之意；向上懸提定含下墜之意。此乃意上寓下、意左寓右；松中有緊，緊中含松；「對拉拔長橫豎找，提頂吊襠心中懸。」
關於鬆散，太極拳修煉者由鬆開而進入鬆散，即由表入裡、由外入內，由筋骨皮為主進入以神意氣為主的修煉階段。太極拳一般把由內向外稱為散；把由外向內稱為聚。在太極拳道中，散不離聚，聚不離散；散聚實則不二。太極拳的鬆散與聚合分為許多層次；不同層次有不同的內容。比如，內氣的鬆散與聚合；再高一個層次，還有內勁的鬆散與聚合。不但有面上的鬆散與聚合，太極內功修煉到一定階段，其鬆散與聚合完全是在點上見分曉；再到更高級的階段，點也沒有了，而是散聚於心；直至無散無聚。總之，氣之聚散、勁之聚散與心之聚散，體之聚散、面之聚散與點之聚散，其不同層次的變化之境界，實難用語言來表達。現在我們只能淺談一點兒氣之聚散。 仍然把人看做一個太極球體，則下丹田為發生內氣之氣機；氣機發動以後，「腹內松淨氣騰然」，如楊家老譜所云：「發於中，形於外，達於四圍。」此時，內氣向身體的四面八方鬆散，氣宜鼓蕩而四梢，使人身成為一個內氣騰然的太極球體。這時才能真正感悟到「以心行氣，務令沉著，乃能收斂入骨；以氣運身，務令順遂，乃能便利從心。」此刻，由於內氣的鬆散與聚合，「以氣催形」，身形隨氣之鼓蕩而膨騰欲動。太極拳到了這個階段，便開始了「凡此皆是意，不在外面而在內」的內功之修煉。
（二）鬆柔
如果說鬆開與鬆散只是太極拳修練中兩步由表及裡、由外入內的重要階梯，那麼由松入柔就是太極拳所要達到的境地之一。當然，鬆柔所言之松，毫無疑問是太極拳之松；而柔也是與人們日常生活中所說之柔有著本質的區別。常人所說之柔，就如同雜技表演之柔術，表演者的身體可以隨意彎曲、柔弱無骨。然此柔絕非太極拳之柔。太極拳的鬆柔是由松入柔、積柔成剛、緊入於剛，剛復歸柔。
太極拳崇尚鬆柔，是因為鬆柔是太極拳的根本屬性。老子關於「柔弱勝剛強」之說，是太極拳道理論的核心內容之一。為什麼柔能克剛呢？因為所克之剛不是太極拳由松入柔、積柔成剛的那個剛；此剛實為用拙力與本力而使周身產生的僵硬之剛。以柔克剛之柔，也決不是柔術表演所顯示的柔弱無力。太極拳的柔是由松入柔、催僵化柔而生成的一種陰柔之內勁。太極拳的剛則是「極柔軟，然後極堅剛」的剛，是剛柔同體、積柔成剛而產生的一種陽剛之內勁。
我們說鬆柔是太極拳修煉中積柔成剛的前提條件。為什麼積柔成剛必須以鬆柔為條件呢？原因就是太極拳鬆柔之松是松中有緊；這松是自然之松，而這緊則是松到一定程度自然地由松轉而成緊。松入於緊，松積而轉緊則柔中入緊；此有緊之柔則積柔可以成剛。因此，太極拳之緊是由松轉生；太極拳之剛是由柔積成。所以，松即是緊，緊即是松，柔即是剛，剛即是柔；松鬆緊緊，柔柔剛剛，鬆緊變轉，剛柔相濟，這才是太極拳道所言鬆柔之真義。