如果談到人性善惡的哲學問題，不得不提到明朝王陽明著名的四句教：
「無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。」
但所謂「無善無噁心之體」，應該溯源到宋明理學的「心」與「性」的關係上。南宋的陸象山說：「在天為性，在人為心。」人心本天性（天命之謂性），天性是天賦與我的本性，即是「心」。我的心性是自然的、天賦的，無善惡可言，也絕不帶有「原罪」。「善」、「惡」，都是人意念造作的價值觀。人為的造作，不該用來規範自然之物。此之為「有善有惡意之動」。
但是人文社會要發展，大家要過得好，不能不談善惡問題。人天生就有判斷能力，是為「良知」（往深處說，心學上的「良知」有其神秘意涵，大約等同於佛教的「空性」在人身上的體現），即孟子的「四端之心」、陸象山的「本心」，也類似但不等於德國的古典主義哲學家康德所謂「先驗理性」。
那麼談到心性，又為什麼要「格物」呢？就是因為如果僅僅只有先天的判斷力，不格物，一個人的知識不夠，還是不能清楚知道什麼真正對大家都好，什麼不好。要研究了才知道好或不好，然後把好的保留，把不好的去除，即所謂「為善去惡是格物」。
孟子、荀子是戰國時代前、後兩位儒家代表人物；兩人在道德學說的心性論層面，一主「人性本善說」，另一則持「人性本惡論」。孟、荀兩人對於「天（道）」所抱持的不同信念，一方面導致他們對人性問題表現出似相背反的看法，而另一方面使得他們的道德學說，呈顯出形上學取向與倫理學取向的思維差異。
然而，今天我們從新審視會發現，孟子立足在肯定「天道」與「良心」同一所建立的「人性之善」論點，以及荀子基於「人道」與「情慾」異質所指出的「人之性惡」看法，則將發現：前者著重點出了人類的道德自覺能力，而可激起道德實踐的熱望；後者強調說明了禮制、師法的重要，乃能促使世人關注道德價值的客觀化問題。因此，孟子與荀子的心性論說，固然有所不同，但是，克就建立具有現代意義的道德哲學而言，二家毋寧應該相互取法、彼此輔成。
在這裡順便提下，今天很多人以為「心學」創始人是明朝的王陽明，其實不對，因為心學作為儒學的一個分支，最早可以追溯到儒家的另一位代表人物孟子的「四心之說」，到了北宋，程顥又重開其端，到了南宋的陸九淵對此廣泛的講學授徒，陸九淵曾經在歷史上與朱熹齊名但是觀點不一致，認為「心（我）即理」、「宇宙便是吾心，吾心即是宇宙」。到了明朝時期，王陽明才繼續將心學發展到高峰，因此後人稱之為「陸王學派」。
人人都先天具有判斷能力，但是為什麼表現出來的卻不一樣，有人變成善人，有人變成惡人呢？儒學的說法會告訴你，這是一個人後天沾染影響的問題。比如一個人生為遊牧民族的一員，他當然會視掠奪為善，掠奪是對的，不會認為那是惡，是錯誤的。因為他所在的環境讓他做出這樣的判斷：不掠奪我們就無法生存。而沒有在那種環境的生存過的人，就視之為惡。假如一個人生在海盜家庭，就不會認為攔截貨船，綁人，索要贖金什麼的是壞事，因為他們這樣的人從小是靠這生活下來的，他的常識和判斷力告訴他，不這樣幹，自己就無法生存。但一個不是在這種環境成長起來的人，他就不認同他們的做法，必然認為這是惡。
隨著知識增加，經驗增長，如果我們把眼光放寬到全人類的歷史，就不會被個人有限的經驗、偏頗的立場局限。我們知道掠奪是不好的，攔船截貨也是不好的，這是著眼於全人類的福祉。這擴大眼界，增長知識見聞，就正是王陽明「格物致知」的過程。
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