蘇軾在《樂全先生生日詩》中有云：「遙想人天會方丈，眾中驚倒野狐禪。」在我國古代，對於沒有見性而妄稱開悟，未能真正悟道而流入邪僻一路的「野狐禪」,常被作為典故，拈進詩文。蘇軾之外，宋陳與義《題小室詩》也說：「隨意時為獅子吼，安心懶作野狐禪。」
發展到後來，「野狐禪」幾乎又進一步地演變成為「邪魔外道」的代名詞，非但《儒林外史》等名著用以指斥有欠講究的八股文章，就是在人們的日常生活中，口頭使用的頻率也往往很高很高。
在佛門中，野狐禪原為《五燈會元》第三卷所載的一個禪宗公案。當年百丈懷海禪師每次當眾說法，總有一個老人混在裡頭，側耳聆聽。一天說法完畢，眾人陸續散盡，唯獨老人留下不走。
懷海問：「汝是何人？」
老人答：「我非人也。過去迦葉佛時，曾住此山，因為有學人問：大修行人還落因果也無？』我回答說：『不落因果。』不料此後就五百生墮野狐身了。現在敬請你大和尚代為下一轉語，讓我脫掉野狐身軀。一切拜託。」
懷海聽他這麼一說，便道：「那麼你就問吧。」
老人就問：「大修行人還落因果也無？」
懷海隨即回答：「不昧因果。」
老人聽懷海和尚一點撥，立時大悟，作禮謝道：「我已脫野狐身，住在山後，敢乞依亡僧律為我送葬。」
過了中午，懷海帶著眾僧來到山後，果然從巖石底下挑出一隻剛死的野狐。然後，依法對它茶毗(火化)了事。
為什麼老人說了句「不落因果」,就墮入了野狐身，而懷海點撥他「不昧因果」,他就脫掉了野狐身呢？這是個充滿著智慧機趣的問題，歷來引起學人的興味。
原來佛門有個最基本的信條——因果規律。認為世界上的一切事物，無不受著因果律的支配。有因必有果，有果必有因，種桃得桃，種李得李。而老人的大錯特錯，正是在於誤以為大修行人可以「不落因果」,這就從根本上違背了善惡業力，能夠招致果報的規律。
後來懷海為老人所下「不昧因果」的轉語，從字面上看，僅僅只是一字之差，可是因為由此開啟老人，使他深深地體悟到，因果律確不可昧，故而就此立地脫卻野狐之身。
「野狐禪」的佛典啟悟世人，千萬不要以一念之差、一字之差而掉以輕心，因為毫釐千裡，後果往往大不相同。在人生道路上，因一念之差而使得有人進入「天堂」,有人進入「地獄」的事，真是比比皆是。
我為人人，人人為我，活的情緒開朗，灑脫自在，就是「天堂」;違法亂紀，損人害己，活得坐進班房，思想沉重，就是「地獄」。
「天堂」和「地獄」,原來只有一步之隔，要進要入，也只一念之差。「多行不義必自斃」,「愛人者人亦愛之，損人者人亦損之」,自作自受，一切原都操縱在自己手裡。
《菜根譚》不就說過：一念錯，便覺百行皆非，防之當如渡海浮囊，毋容一針之罅漏；萬善全，始得一生無愧，修之當如凌雲寶樹，須假眾木以撐持。一念過差，足喪平生之善；終身檢飭，難蓋一事之愆。