戒律相當於是佛門的法律，像憲法一樣。世間有世間的法律，佛門也有「法律」。佛門出現的問題，不是按世間的規則來處理。要管理佛門，如果不懂得戒律，不懂得佛門規制，根本沒法管佛門。佛門為什麼很多問題出來了沒法管呢？因為大家都不執行戒律了，都沒按佛門的要求做，那誰來管呢？出了一些問題誰也沒法解決。所以問題越來越多。
如果出家人本身對戒律不了解，也不知道怎麼解決，一解決起來就是世俗凡夫的習性出來了，鬥爭、是非、煩惱就來了。法律如果只是作為一紙空文掛在牆上，誰也不知道法律是幹什麼的，誰也不知道法律該怎麼執行，那這個法律就沒什麼意義了。佛門的戒律也是這樣的。相對來說，印度佛教傳到中國之後，發展程度最低、最差的就是戒律；發展最好的，是禪宗和淨土這兩個宗派。
為什麼戒律發展最差？因為禪宗比較盛行。禪宗早期有一個觀點，叫乘急戒緩。「乘」是指心法，禪宗是注重心法的，要趕快解脫。禪宗認為戒律太注重教條，好像妨礙心法，所以看重的是心法解脫，對戒律方面不太注重，先去參禪悟道，悟道了之後，一些問題都不是問題了。如果真正悟道了，那當然戒律就不重要了，怎麼做都跟佛法不相違背。
但是對絕大多數人來講，悟也悟不了道，戒律也沒有了，兩邊都鬆弛了。這一鬆弛就一瀉千裡，整個都會垮下去。包括禪宗後來為什麼立清規？禪宗走的路線，是走清規路線，不是戒律。因為佛制定戒律是按印度的生活習俗、環境和當時的背景制定的，有些方面確實不適合中國這個大環境。雖然不適合，但誰也不敢去改動戒律。因為戒律只有佛才能制，菩薩都不敢去改。那怎麼辦？
那就只能放在一邊，束之高閣，再重新制定一套規矩。規矩不是戒律，就成為清規，大家共同遵守。清規後來在中國佛教就被大家所共同認可。因為清規適應中國的國情，相對來說比較實用。雖然不一定有戒律那麼嚴格，但是實用。「適者生存」，包括弘法也是這樣的。能夠應機，適應這種環境，就能生存下去。所以在中國佛教，清規反而代替了戒律。
一千多年下來，大家對清規還比較熟，對戒律反而就不太深入了。當然，這中間還有一個根本的原因，戒律比較繁瑣，持戒比較難。戒律是由淺及深，有一個循序漸進的過程，這也是整個佛法的大致方向。淺的比如居士戒、三皈五戒；出家人剃度的時候先要受持三皈，有些可能還受五戒，當然五戒現在比較省了。先三皈，皈依之後就剃度。沙彌，受沙彌戒；比丘，受比丘戒；比丘戒之後還有菩薩戒。
三壇大戒，指的就是沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，一個月受完。要按照佛制來說，三壇大戒應該是分開受的。剃了度受沙彌戒，沙彌戒受了之後，師父覺得可行了，可以受比丘戒了，然後再擇日受比丘戒。比丘戒受了之後，學習一段時間，覺得可以受菩薩戒了，那再受菩薩戒。這是佛制定的一種方式。
但是中國佛教為了方便統一，就統一受戒，不管學得怎麼樣，一個月把三壇戒都受完。三壇戒是由淺入深的。沙彌戒是為比丘戒做準備，比丘戒是屬於小乘戒法。那麼小乘戒法要過渡到大乘，那就要受菩薩戒。所以三壇戒，是從在家到出家，從小乘戒法，到大乘戒法都完成了。中國佛教因為是大乘佛法，從理論上講，更注重菩薩戒。
菩薩戒比較注重「心」，比丘戒比較注重「身」，這是兩者的差異性。「身」就是身業，形式和形象上要持戒。形式一犯，就算犯戒了。不準出門，就不能出門；不準講話的時候，就不能講話，這是從形式上來約束。但是菩薩戒就不一樣，菩薩戒是看起心動念。即使嘴巴沒講，身體行為沒有做，但是動了這個念頭，也算犯戒了。
比丘戒就不是這樣了，雖然動了念頭，比如偷盜，「這個東西很好，真想把它弄到自己家裡去。」但是一想，「出家人不能偷！」動了念頭，但是沒有行動，從小乘講不算犯戒，但是從大乘講就犯盜戒了，因為動了盜心。這就是大乘和小乘的區別。所以大乘更難，當然大乘有些時候就比較寬鬆，看起心動念，如果身體犯了，心沒有犯，也不算犯。