新約全書逐節匯查-哥林多前書14A正確對待聖靈的恩賜：講道與說方言
【保羅在旅行布道中走過許多國家和地區，他說方言比哥林多信徒全部所有的還多。但他在哥林多各處教會很少說方言。在敬拜秩序中，保羅不反對靈性的「直覺及感性」，但他推崇悟性的「理性及邏輯」。基督徒不是反智主義，因為智慧是神的本質屬性，神是智慧的源頭。】
先前保羅在第11章中，已經對付了教會中聚會時婦女蒙頭的問題和守主晚餐的問題。在第12章中，他談到在合一中的不同恩賜，在第13章，保羅揚起愛的旌旗，以統率各種的恩賜。在第14章，他將以先知說道/說預言與說方言兩種屬靈的恩賜為例，詳盡講論聚會時當如何在愛中應用恩賜建立別人。
作先知講道和說方言，該用自己和他人明白的方式(1-25)
保羅曾在第12章暗示，哥林多信徒正在濫用恩賜，把恩賜對教會的合一作用，變成了分裂與不和的溫床(12:21-25)。哥林多人喜歡結黨紛爭的一個原因，就是他們追求個人自由和自高自大，甚至不惜犧牲身體上的其他肢體，踐踏和忽視這些肢體的需要。誤用恩賜的焦點似乎在於他們迷戀說方言。
說方言的恩賜原有「叫人得益處的」功用(12:7)，在哥林多卻變為自高自大的手段(4節)。保羅的糾正方法不是禁止使用恩賜(39，帖前5:19-20)，是激勵他們在使用恩賜時以愛為規限。人無論使用哪種恩賜，都應當讓教會這整個身體得益處，並且榮耀神(14:25、33、40)，所以保羅鼓勵人切慕先知講道。
從保羅的語氣中推知，他認為說方言是合宜的，是屬靈熱心的標誌，也能造就自己的生命，但若濫用於公共敬拜中，則影響秩序。保羅特意誇大作先知講道的功用：在會中，五句悟性的教導，頂一萬句方言(19節)。因為它是為了教會的利益和好處，包括「造就、安慰、勸勉」，和「啟示、知識、預言、教訓」(3,6)。
1 你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的，是作先知講道(原文作：是說預言，下同)
1 本章頭三節提到兩項恩賜：作先知講道/說預言、說方言；本章從頭至尾，都可以看見它們相互的關係。最重要的是：「你們要追求愛」。若沒有愛，一切的恩賜都只是利己；惟有愛是最妙的道，可以使各種恩賜利人，所以追求愛最為重要。在愛中行使恩賜，便可以成就神所託付給各人要造就教會的職事。
「追求」，原意指獵人追逐獵物，用現在式，表示「持續追逐」。「也要切慕屬靈的恩賜」，原文無「恩賜」；「切慕」與12:31「切切的求」是同一個字。「其中更要羨慕的，是作先知講道」，原文無「羨慕」；「作先知講道」是古動詞，由「先知」變來，原意是「說預言」，用現在式假設語氣，意思是「繼續不斷地說預言」。
保羅只說「追求愛」，又說「切慕」某種恩賜，尤其是「作先知講道」。但雅各書(3:1)卻告誡：「不要多人作師傅」，因為向別人「講道/說預言」有更重的責任。實際上今天的任何一類講員，都不必假定自己說的話肯定是屬於先知講道，就算他們完全依從了聖經的指引。保羅的榜樣是既不論斷別人，也不論斷自己(4:3-5)
2 那說方言的，原不是對人說，乃是對神說，因為沒有人聽出來。然而，他在心靈裡卻是講說各樣的奧秘。
2 保羅提到的說方言到底是什麼含義，這一點頗受爭議。其實，保羅大部分的神學概念和常用詞彙都來自舊約。他在本卷12-14章共用該詞二十一次；其他書信只使用了三次，每次都是引用舊約經文：羅馬書(3:13)引自詩篇(5:9)；羅馬書(14:11)引自以賽亞書(45:23)，腓立比書(2:11)暗指以賽亞書(45:23)。
在這三段經文中，保羅使用「方言」一詞都是作為陳述或自白的比喻。無論這個字按照字義是指人體器官如舌頭(可7:33，雅1:26，3:5)，還是按照喻意指人類語言(徒2:4,11，10:46)，沒有一處指的是由舌頭所發出的怪腔怪調。「沒有人聽出來」，是指沒有人可以「聽」「知道」或「了解」。
「在心靈裡」，可譯為「藉著聖靈」，指那說方言的，是藉著聖靈講說各樣的奧秘；這裡的「奧秘」，是指那所隱藏沒有解釋的奧秘(2:7)。由此可見，保羅認為說方言只是那人在心靈裡與神交通，他「講說各樣的奧秘」也是蒙神接納的。保羅沒有全然抹殺說方言的價值，或指斥其為異端，因為這是聖靈的恩賜！
3 但作先知講道的，是對人說，要造就、安慰、勸勉人。
3 另一方面，一個擁有先知講道恩賜的人(12:10)，可以受聖靈感動，用公眾可聽懂的語言宣講神的道。「造就」，意思是「建立，堅固」。「安慰」，意思是「鼓勵，呼召到身邊來」；動詞形態的「安慰」，意思是「一句激勵的話」(帖前2:11)。「勸勉」是古字，由「在旁邊」和「一段話，一個故事」合成。
先知講道是宣講神所賜給的信息，不可背離聖經。那些一貫以來只在廣泛研究和充足準備後才去講道的人，必須確定他只傳講那從神來的，首先應用在他們身上，並要叫聽眾受益的信息。也有習慣於在大量的禱告中，領受聖靈突然感動來講道的人，必須專注於如何將信息傳遞得最清晰、最純粹，以使聽道者得益。
愛的律與恩賜的關係(4-25)
耶穌曾在最後的晚上對門徒說：聖靈「要將一切的事指教你們」；「並且要叫你們想起我對你們所說的一切話」；真理的聖靈「要引導你們『明白/進入』一切的真理」，因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來；「並要把將來的事告訴你們」；「他要榮耀我，因為他要將受於我的告訴你們」(約14:26，16:13-14)。
保羅接下來要進一步說明，作先知講道/說預言與說方言/翻方言這兩項屬靈恩賜的具體應用。4-5是一般的敘述；6-12列舉了方言的某些問題，13-19提出解決這些問題的途徑，20-25又回到寧願追求先知講道的立場上。事實上這一章對現今的時代，在聖靈指引下的靈恩派和非靈恩派都提供了重要的法則。
4 說方言的，造就自己，作先知講道的，乃是造就教會。
4 當時在哥林多教會中，說方言的恩賜是受人尊重的。可是一個有說方言恩賜的人在公開講話時，如果沒有翻方言恩賜將其翻譯出來，那麼他這一項所謂大的恩賜就只能造就自己，他可以從熱烈的讚美中得到力量，也許能讓其他人同時感到激動，卻不能使眾人得到「建立/堅固」。
「作先知講道的，乃是造就教會」，「教會」前面沒有冠詞，可譯作「一個教會」，就是指地方教會。顯然，作先知講道，不單可以叫使用這恩賜的人蒙福，聽他講道的人也能從真道中被加強、得堅固。這是說方言與說預言的最大區別。所以保羅說，作先知是更值得羨慕的恩賜，因為它建立身體，造就教會。
5 我願意你們都說方言，更願意你們作先知講道；因為說方言的，若不翻出來，使教會被造就，那作先知講道的，就比他強了。
5 保羅無意貶損方言的教導功能，他只是強調先知講道更有實效。既然兩種恩賜都出於神，那麼兩者都不應當被歧視。事實上方言的恩賜並非不好，保羅也樂於看見信徒都擁有說方言的恩賜，那樣的話，它的功用應是相得益彰。不過從實際出發，保羅對說方言還是消極地贊同，對作先知講道卻是積極地推動。
「若不翻出來」，「若不」，意思是「除非」，假設有可能成為事實；「翻出來」，意思是「翻譯，徹底的詳加說明」。說一段別人不知所云的方言，除非他能對聽眾透徹地翻出來，然後繼續講解明白，才可以「使教會能接受造就」(直譯)。然而在聚會時，先知講道的功用的確比沒有翻譯的方言更優越，因為能造就更多的人。
6 弟兄們，我到你們那裡去，若只說方言，不用啟示，或知識，或預言，或教訓，給你們講解，我與你們有什麼益處呢？
6 保羅常用親切的稱呼，把責備軟化下來；他說：「弟兄們！」這語句的結構包含兩個含義：「我若說……對你們有什麼益處？」「我若不用啟示……對你們有什麼益處呢？」保羅以自己為例，如實回顧他起初在哥林多所做的傳道事工。保羅通曉各種方言(18節)，但他並沒有在哥林多人面前炫耀自己的恩賜。
保羅為了多得人、造就人，是用神所賜的諸般的智慧(西1:28)，「用啟示，或知識，或預言，或教訓」，來餵養哥林多信徒(3:2)。「啟示」包含：「顯他公義審判的日子」(羅2:5)，「他所傳的福音，和所講的耶穌基督，並照永古隱藏不言的奧秘」(羅16:25)，主的顯現和天上異象(林後12:1,7)，以及基督徒的責任(加2:2)。
有人說，保羅關注的是出於聖靈感動的言語要能夠讓人明白，因此他能將超然的「啟示」與一般的「教訓」結合起來，又將「預言」和「知識」這兩極信息融匯貫通。傳道人都經歷過，講道時是按著預備好的信息講，還是由傳講時的感動所指引，這當中的界線難以確定；顯然，充分的預備和清晰的思路十分重要。
7 就是那有聲無氣的物，或簫，或琴，若發出來的聲音沒有分別，怎能知道所吹所彈的是什麼呢？
7 「就是那有聲無氣的物」，可直譯為「甚至那些沒有生命卻能發聲的東西」(新譯本)。「無氣」，指沒有魂，或沒有生命的物。「簫」由「吹」或「喊叫」變來，這裡指管樂器，「琴」，指弦樂器。「若在聲音上不發出分別」，或者說，「若在音響中不表現出音程的區別來」(呂譯本)。「怎能知道所吹、所彈的是什麼呢？」
「所吹」，原意是「吹簫」，帶冠詞，指由管樂器所吹奏的曲調。「所彈」，是動詞「吉他」的現在式被動分詞，原意是「彈琴」，帶冠詞，指由弦樂器所演奏的曲調。兩個字都是現在式，強調同時正在進行的動作，就是管弦樂器所發出的旋律。保羅運用了比喻修辭，想把道理說得淺顯易懂些。以上是樂器的例子。
8 若吹無定的號聲，誰能預備打仗呢？
8 這是軍事的例子。「若吹無定的號聲」，依原文直譯應作：「因為若號角吹出不確定的聲音」。「無定的」，意思是「不確定的」「不顯露的」。「誰能預備打仗呢？」「預備」，意思是「預備自己」。號聲是官長給遠處士兵的命令，必須吹士兵所明白的聲調；「若吹無定的號聲」，聽的人不曉得是「進」或「退」，就全無作用了。
簫、琴、號的音符必須曉暢明白，可以領悟， 才能有用；不然的話，不僅會攪擾人(7節)，還可能會造成破壞(8節)。在第6節，他把「啟示，預言」這較多帶有異能，與「知識，教訓」這較少帶有異能的恩賜歸併在一起，由此強調清晰溝通的重要性。這暗示說方言若沒有翻譯，會使聚會呈現一片混亂。
9 你們也是如此。舌頭若不說容易明白的話，怎能知道所說的是什麼呢？這就是向空說話了。
9 「舌頭若不說容易明白的話」，又是假設可能成為事實。「舌頭」，指代「方言」的含義。「容易明白的」，由「好的」和「記號」合成，意為「清晰，明白，記號清楚」。本句直譯「你們若不藉著舌頭髮出清晰的話」。「就是向空說話了」，紆說未來式直說，表示繼續不斷的行動；「向空」，對著空氣說話，就像9:26「打空氣」。
10 世上的聲音，或者甚多，卻沒有一樣是無意思的。
10 「世上的聲音，或者甚多」，顯然包括世上各國各族無數的語種。「卻沒有一樣是無意思的」，「無意思的」是古形容詞，由否定字首「無」和「聲音」合成，意思是指「含義不明的話語」。在其他經文中，這字又譯作「啞巴」(12:2)，「無聲」(徒8:32)，和「不能說話的」（彼後2:16)。
語言的基本目的是傳遞人類信息，世界上成千上萬的語種，沒有一種不是人際交談工具。語言若不能被人理解，就毫無價值。哥林多信徒那麼迷戀沒有翻譯出來的方言，實在讓人莫名其妙。所以保羅向他們對這種屬靈恩賜的喜好潑冷水，並鼓勵他們要切慕那能叫教會多得造就的先知講道恩賜，原因就在於此。
11 我若不明白那聲音的意思，這說話的人必以我為化外之人，我也以他為化外之人。
11 「我若不明白那聲音的意思」，「意思」原意是「力量，聲音的力量」。「這說話的人必以我為化外之人」，「化外之人」，指不懂得的言語，轉成指野蠻的化外之人，就是未開化的落後文化。希臘人把世上的人分為希臘人與化外人兩種，那些語言和文化不被外人所懂得的人，被稱為化外之人。
「我也以他為化外之人」，「我」，在這兒相當於間接受格，意思是「對我來說」。話語使人明白，就是有效溝通；話語使人不明白的，就沒什麼「聲音的能力」好說。保羅的意思是，被哥林多人高舉的說方言，如不能使人聽明白，就可能被輕看為野蠻人的言語，因為只聽得「叭啦叭啦」的聲響，卻未能有效溝通。
12-13 你們也是如此，既是切慕屬靈的恩賜，就當求多得造就教會的恩賜。所以那說方言的，就當求著能翻出來。
12-13 這裡的「切慕」是名詞，指「切慕的人」；第1節的「切慕」是動詞，二者同源。「屬靈的恩賜」，作「切慕」的受詞，也是「多種靈恩」的複數。「當求」是動詞的現在式命令，意思是「應當持續追求」。「多得」，是動詞的現在式假設，意思是「增加，或豐富」；作為受詞「造就教會」的目的子句，可指提高質或量。
保羅在這裡作了一個結論：在聚會中「說方言」，前提是「能翻出來」；不然，「就當在會中閉口」(28節)。哥林多人「熱烈」盼望多種「靈」的恩賜，保羅沒有嚴加譴責，不過勸「他應當禱告，或祈求」「能翻出來」。他們要多求造就教會的屬靈恩賜。保羅一再重複這一點：造就信徒，建立教會，是最重要的。
14 我若用方言禱告，是我的靈禱告，但我的悟性沒有果效。
14 這節「我的靈」意思不容易理解，必須和下節「用靈禱告」和「用靈歌唱」一併解釋。本節的靈有人稱代詞「我的」，下節兩個靈都沒有人稱代詞，這顯然是修辭上的省略，不必過於拘泥。保羅將「我的靈」與「我的悟性」相對，暗示「我的靈」就像「我的心」，指的是靈性的直覺及感性，與悟性的理性及邏輯區分。
羅馬書(8:16)曾說：「聖靈與我們的心(靈)同證」；羅馬書(8:26-27)又說：「聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告，鑑察人心的曉得聖靈的意思」。這正像加爾文所說：「聖靈乃加給我的恩」(路11:13)。在我們蒙恩重生以後，聖靈就內住我們的生命裡頭，在最隱秘處內連於我們能發出信心的心靈，二靈合一，有如一靈。
保羅在這裡使用了簡潔的文字，大概有這樣的含義：他若用未經翻出來的方言禱告，是神的聖靈在作工，在敬拜中感動他的心靈來禱告；聖靈的工作凝聚成一個特別的恩典，從他心靈裡發出，且獨立於他的悟性以外。結果儘管在他裡面對他自己有發生功用，對他所服侍的團體卻沒有「結出果子」來。
15 這卻怎麼樣呢？我要用靈禱告，也要用悟性禱告；我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。
15 「用靈」與「用悟性」都是憑藉格。保羅特別提到兩種在集體崇拜中常見的侍奉：禱告和唱詩。這兩樣都必須透過悟性來進行，就是以理性的心智來侍奉。基督徒不是反智主義，因為智慧是神的本質屬性，神是智慧的源頭(箴2:6)。保羅不反對靈感的激動，但他明顯喜歡悟性的禱告，善用思考的能力來侍奉。
又有一種歌唱就像用方言禱告一樣，是別人所聽不懂的。「歌唱」是動詞「歌頌」的未來式，原意是「彈撥」，後轉為有樂器伴奏的歌唱(弗5:19)；本節「歌唱」已與樂器無關。保羅喜歡用悟性歌唱，這樣一方面自己可以在理智的感情裡，另一方面也可以讓別人在心智的悟性裡分享，以致同心合意地敬拜。
16-17 不然，你用靈祝謝，那在座不通方言的人，既然不明白你的話，怎能在你感謝的時候說「阿們」呢？你感謝的固然是好，無奈不能造就別人。
16-17 保羅轉來談論對其他在場者的影響。在聚會中說方言讚美神，「那充滿這地方的」「還未學會方言的」人，必難以體驗那熱烈的感情，也不能對那恩賜產生共鳴。說方言者可以豐富自己的敬拜，可是不能與不通方言的人有效溝通。別人若無法在你用方言感恩時說「阿們」，也必不能在你說的方言中被造就。
18 我感謝神，我說方言比你們眾人還多。
18 保羅肯定地宣稱，他歷來說方言比他們任何一個都多，他為這感謝神。這會使他們對他很希奇，他是給他們帶來善意的提醒，藉這話表明方言是多麼的微不足道。保羅希望哥林多信徒降低對說方言的溫度，並不是出於妒忌的心態。他在旅行布道中走過許多國家和地區，說方言比他們整體所有的還多。
保羅為了造就教會及信徒的緣故，他在哥林多各處教會中很少說方言。保羅願意用清晰的悟性和通用的語言來說話，他以身作則來教導眾人。對於屬靈的事，應該有大的心胸和平衡的追求；根據一己的知識和經驗，看重這個，看輕那個，都證明我們對基督的豐滿還不夠完全。
19 但在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言。
19 「但在教會中，我寧可用我的理智說五句話，以便也教導別人，勝過用方言說一萬句話」(直譯)。保羅的興趣不在乎自我滿足，他關注的是對別人的服侍，藉此榮耀神(10:31-33)，同時傳遞神的榮耀，並讓敬畏神的人分享神的榮耀。為這個緣故，他沒有在聚會中使用說方言的恩賜，反倒運用作先知講道的恩賜(6節)。
保羅的一貫原則，個人私底下說方言是一回事(林後21:1-9)，但不在聚會中說方言。作為結束句，「以便也教導別人」，是由語助詞「以便/使得」和「教導」的簡單過去式主動假設構成，表示用悟性說五句話的目的。有人說，保羅在這兒使用的「教導」這字，是單指神學意義上的教導。
保羅在這裡明顯貶抑了以靈恩說方言在聚會中的功用。儘管方言是出乎聖靈的好恩賜，但他認為，在教會的團體中，萬句方言加起來，還不如五句出於理智的，在神學上有價值的，教導人合宜的話。西方有一句諺語也說得好：「合用勝於出眾」。我們應當作出特別的努力，確保未受教誨的人得益處。