學佛的人都知道，學佛或者修行，最終的目的就是解脫輪迴束縛，出離生死苦海，而真正的解脫，依靠的就是佛陀的智慧。
那麼，佛陀的智慧是什麼呢？
佛像其實就是這兩個概念，即「無明」和「明」，也就是說，如果你能夠搞清楚「無明」和「明」這兩個概念，你就會懂得，佛陀的智慧是什麼？那麼，對於這兩個概念，我們該如何理解呢？
在佛教的諸多經典之中，《阿含經》是最早的經典之一，《阿含經》認為「無明」是眾生不斷流轉於世間的根本原因 。
所謂的「無明」，指的就是不明有情身心以及宇宙世間一切現象，概括起來就是有我或有法的存在，認為有一個真實存在的我或世間的一切存在都是真實不虛的，這是佛教之中所說的「無明」。
關於「無明」，龍樹的《中論》作了進一步的描述和分析，詮釋「無明」的本質和更深層次的內涵是。
龍樹認為，「無明」就是我們看不清一切法的真相，因為「無明」的本質卻是無自性、自性空的。但我們往往會住於這些幻現的現象之上，誤以為有一個真實的自體存在，然後生起有關於這個存在的各種概念。這些概念在《中論》中統稱為「戲論」。換句話說，「無明」其實並不是你硬給它加上你自己想法的那個東西。
有了關於這些概念的想法，也就是「它與不是」它「的現象就可以區別出來，這種區別就是「分別」 。 由「分別」就有你我，才產生了「我見和我執」，如我們常說的男女、苦樂、高下…… 等都是由「分別」而產生「我所執」或「法執」。 有了執著，便會引生貪瞋取捨的煩惱，然後一定會造業 ，造業則會在三界輪迴之中無法脫離。
但覺悟之人並沒有《阿含經》所說的「無明」。
《中論》所說的自性見，所以，能夠破除我執和法執，看清現象的真實相貌。這種智慧《阿含經》稱之為「明」（相對於『無明』而產生的概念）。《中論》中則用「無我智」或「空智」來代表這種智慧，也就是唯識系所說的「無分別智」。
關於「明」，《阿含經》說：愚痴無聞凡夫無明觸故，起有覺、無覺、有無覺、我勝覺、我等覺、我卑覺、我知我見覺…… 先所起無明觸滅，後明觸覺起。
經中沒有以肯定的方式描述「明」的內容，只是以否定的方式說沒有各種錯覺就是「明」。
佛講法圖而《中論》而隨順《阿含經》的所強調的「無我」法門，用「無我智」作為見道解脫的智慧。「無我」的梵文的本意是指「離開了我執、我所執而生起的般若智」。
無我智的「所對境」，也就是它所觀察所緣慮的對象，《中論》稱之為「諸法實相」。
諸法實相，梵文的本意是「法性」， 即事物存在的真實法相。《中論》的無我智等於唯識體系的「無分別智」，這個智慧的對境是「真如」，即我空真如和法空真如 。
僧人這個真如在《金剛經》中也稱為無相、不可分別的。
因此，所謂的「明」，就是真如，也是無相或不可分別。
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本文資料重點引自：《金剛經》《壇經》《中論》《阿含經》