mumu丨文
前兩天上網衝浪的時候，看到了很有意思的視頻，標題叫《2020年第八屆全國蟋蟀電視爭霸賽》。
說實話我起初還是比較詫異的，這年頭鬥蛐蛐有電視直播，竟然還是第八屆？抱著獵奇的心態點進了連結，沒過10秒就被片頭動畫所震懾。
只見兩隻蟋蟀雙手帶著拳套，身背「將」字披風，嘴對嘴來了一番親密接觸，差點沒讓我笑過氣來。
但我很快就被之後的激烈比賽所吸引，30分鐘的小組賽視頻一口氣刷完還覺得不過癮，又迫不及待地在網上翻找其他錄像。
真沒想到，這小蟋蟀打架居然有這麼多門道。
場內裁判，場外解說，客座嘉賓一應俱全，還兼帶弘揚傳統文化，比賽規格與電競比也不遑多讓，簡直刷新了我的認知。
這讓我想起兩年前《太吾繪卷》剛發售時的盛景，當時有多少人沉迷於其中的促織小遊戲，把遊戲玩成了「鬥蛐蛐模擬器」。
蟋蟀，又叫蛐蛐、促織、夜鳴蟲等等。鬥蛐蛐這種民間活動，從某種意義上來說也算是「國粹」了。
夏末秋初，隨著第一場秋雨飄落，在地裡吃飽喝足的雄性蟋蟀們便會振動翅膀，發出金屬般的鳴叫，期待與雌性進行一番琴瑟和弦。
這時的它們已經順利褪下最後一層殼，翅膀變得厚實、亮麗，從成片的玉米地裡、草窩、磚縫裡蹦跳出來。
《詩經》裡就有首農事詩《七月》，其中一段描寫蟋蟀：「七月在野，八月在宇，九月在戶，十月蟋蟀入我床下。」
隨著天歲漸冷，聲音由遠及近，七月還在野外，八月近了屋簷，九月入了家戶，十月蟋蟀鳴聲就到我床下了。（「宇」是屋簷的意思）
秋蟲鳴悲秋，自古以來是詩歌的靈感來源，在文人墨客加工下，就連蟋蟀也有了一絲生離死別意味。
玩過《只狼》的朋友應該會知道，仙峰寺是一個很神奇的地方。正殿裡有禿驢上演「口吐蜈蚣」、「口吐蟋蟀」的勁爆表演，弄得滿地板都是臉盆大的黑蟲。
初來乍到沒有準備，容易造成心理陰影。好在這裡你會拿到很多重要道具，比如專殺不死人的太刀「不死斬」。你會發現遊戲裡有這麼一群人在追求不死，而已經不死的人在追求死亡。
「百足之蟲死而不僵」，蜈蚣在神秘主義裡通常是不死的象徵，蜈蚣喜食蟋蟀，蟋蟀常鳴悲秋，於是蟋蟀也自然成為生死相關的文化符號之一。
這點在東亞文化裡是共通的。實際上因為蟋蟀生性喜陰，古時候也有很多膽大的會挑燈到野外亂墳崗，就為了抓上好的蟋蟀。
後來《對馬島之魂》裡也有個「鳴叫的蟋蟀」系列任務，裝著蟋蟀的籠子被靜靜放置在墓地旁邊，整個天地仿佛只留下風聲與蟲鳴。
蟋蟀的命運就從它那獨特的鳴叫聲裡開始分叉。
這種喜陰的昆蟲生性孤僻，有著很強的領地意識，一旦有雄性同類入侵，便會發出響亮的長節奏鳴叫，起到警示作用，警示無效便提牙就咬。
它們的牙齒很鋒利，人手上被咬一下有時候也會出血，更不用說蟋蟀打架了，皮殼稍微被牙齒磨一下就會出汁，不過蟋蟀的血是透明的一般看不出來。
（鬥蛐蛐用的塑料盒場地，中間有可以取出的隔板）
玩蟋蟀的人最大的樂趣就是看它們爭鬥。人們會讓兩隻雄性蟋蟀共處一室，用草根撩撥各自的蟋蟀，讓它們發出清脆的叫聲。
由於視力退化，只靠觸鬚和聲音氣味分辨，它們會以為自己還在領地。面對「侵略者」，自然會毫不猶豫用鐮刀似的牙口互相撞擊、撕咬，直到其中一方落敗潰逃，留下勝利的那一方在原地單叫。
有鬥蟋蟀的需求，自然就有捉蟋蟀、賣蟋蟀的市場。通常大型的花鳥市場，春天開市會賣鳥，夏天會有些養蟋蟀的蟄罐面市，一挨秋天賣蟋蟀的就開始多起來。
裝蟋蟀的罐子排開，有瓷製、陶製、竹製的……據說最好的是泥罐子，透氣加保溫。百八十個鋪滿了桌面，老大爺為了物色好蟲，一邊用草挑逗觀看品相，一邊俯首辯聽蛐蛐叫聲，這樣的景象一直要持續到秋季結束。
（喜歡蟋蟀鳴叫的和鬥蟋蟀的，兩者需求也略有不同）
人工養殖的蟋蟀被叫作「白蟲」，某種程度上和《太吾繪卷》裡的「呆物」類似，被認為是沒有鬥性的存在，一般玩家完全不屑，只求野外掏來的蟋蟀。
當然了，蟋蟀剛捉來還不能直接開鬥，需要精心調養，將它們放在盆裡，加水加飯，同時還要保持「野性」，這就很考驗「養功」。
（圖：呆物）
如今在蟋蟀圈，每年都會舉辦各種賽事，尤以北京附近、山東一帶，以及江浙滬為最。淡了原本的賭博意味，更多的是與地區圈子榮譽掛鈎。
這些比賽通常由民間自發組織，甚至還有電視臺專門製作的蟋蟀爭霸賽節目，比如之前提到的全國蟋蟀電視爭霸賽，由天津臺舉辦，今年已經辦了第八屆了。
（圖：天津臺的蟋蟀電視爭霸賽）
其他地方臺多少也有自己特色的節目，這些比賽的規則非常詳細詳盡。賽前還要給蟋蟀過秤看重量，就跟拳擊一樣，分清輕中重量級，同級別的選手才能較量。
畢竟等級差距太大的話，倆蟲兒在盆裡一搭牙，弱蟋蟀還沒開打就灰溜溜敗逃而去，只留下強的蟋蟀在原地單叫，那也沒多大意思。
對於外行人來說，鬥蛐蛐最難的還是辨認蟋蟀。
蟋蟀體積本就不大，互相衝撞在一起黑溜溜一團極難辨識。內行可以通過牙口顏色、翅膀大小、腦上的須線之類細小的地方區分。外行人不懂，看個熱鬧也好。
古時候就有專門研究蟋蟀的著作，叫《促織經》，通過通過頭形、牙形、須、腿、翅膀、顏色以及叫聲等生物特徵，進行詳盡的論述。
你可以看作是古人的蟋蟀版寶可夢圖鑑。
（圖：《太吾繪卷》裡的促織）
捉蟋蟀就像手遊抽卡，有N卡、SSR卡的品質區別，每個「蟋蟀訓練師」都需要根據特徵，判斷「種族值」進行定點培養。
所以也不難理解，為什麼鬥蛐蛐會在中國流行這麼久了——捉蟋蟀就像是馴服野生寶可夢，養蟋蟀的是在培養寶可夢，鬥蛐蛐類似用寶可夢對戰。
（圖：捕蟲少年，寶可夢裡的固定龍套）
在鬥蛐蛐的過程中也誕生了許多約定俗成的圈內術語，就像武俠小說裡的武功絕學，又像是寶可夢的特技招式。
現在有專門的比賽解說，哪只蟋蟀用了什麼招式，什麼功夫，屏幕上立馬就有字幕打出來，觀賽門檻一下子就降了下來。
（倒拔垂楊柳）
比如兩個小蟋蟀抱在一起，我們叫「抱團夾」。
如果是下面贏的呢，我們叫「仙人捉影」，如果上面贏的呢，就叫「捉豬」。叫法很多，其實都是一樣的鬥口，誰佔優勢呢這個說法可能就不同了。
（捉豬）
剛才說的是近身搏鬥，蟋蟀最輕鬆的獲勝方式就是用牙口一夾一扔。
實際比賽時，看到弱的蟋蟀一飛好幾十釐米遠，你可能會以為是自己跳出去的，仔細觀察才會發現是被對手甩出去的。
這時候慢鏡頭回放的優勢就出來了，平時看起來就是一陣亂打，也不知道誰贏了輸了，現在可以慢慢看它們都是用什麼技術動作。
「這是一個甩包袱，甩包袱的招數，像扔一個包裹扔一個快遞一樣，把它扔出去了！也可以說叫釣魚夾。」
「它一直在找機會，找機會釣這個魚，一口你看甩出去了。比賽的時候以為它是跳出去的，後來看出來它是被甩出去的。」
小小的秋蟲打鬥，配上主持人的旁白，以及技術動作點評，愣是給人整出一場電競比賽解說的錯覺。
臺上的鬥蟋就像是競技場的角鬥士，兩軍陣前單挑的武將，它們的巔峰期並不長。特別是兩強相爭，比拼之後難免會落下傷殘，出現缺腿斷須的情況。
古時候文人墨客在玩蟲的時候，就把對疆場廝殺的情感寄托在了小小的鬥蟋上，他們都認同一個觀點：鬥蟋具備了一個男人最高貴的品格。
北宋的黃庭堅總結出蟋蟀有「五德」，他說這蟲兒：「鳴不失時，信也；遇敵必鬥，勇也；傷重不降，忠也；敗則不鳴，知恥也；寒則歸寧，識時務也。」
蟋蟀在玩家眼裡有了人的品格，好的蟋蟀就像善戰的良將，被人授予「某某將軍」的稱號。這也是《太吾繪卷》裡用大將軍、雜號將軍、護軍、都尉之類代表促織等級的由來。
身經百戰的鬥蟋因為受傷而退伍封盒，又或是拼盡全力戰死沙場，給人一種悲壯的況味。然而這些秋蟲在廝殺時表現的倔強精神，卻是光彩奪目的，是人所神往的東西。
也不奇怪，鬥蛐蛐會成為中國自古以來的民俗流行活動了。
參考資料： 央視紀錄片《訓蟲記》 天津臺《2020年全國蟋蟀爭霸賽》 《只狼》仙峰寺、《對馬島之魂》鳴叫蟋蟀來自網圖
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