不管是觀什麼，六根觀外面的境界也好、修六波羅蜜也好……都是一個心、一個境。初修行的人，往往需要有心、有境，假使沒有心、也沒有境，就好像沒有依靠。我們的心依靠到五戒，五戒是一個境；依靠到十二因緣，十二因緣是一個境；依靠到六波羅蜜，六波羅蜜是一個境；依靠到菩提，菩提也是一個境；依靠到涅槃，涅槃還是一個境。
「境為妙假」，所觀之境是假；「觀為空」，能觀之智是空。能觀的這個心，本來沒有，是我們自己產生出來的，既然有生，一定有滅；所以能觀之智是空，所觀之境也是空。因為有「能」，所以才有「境」。境從哪裡來？從能觀之智、能觀的這個心產生出來；假使沒有能觀的這念心，哪裡找一個境？所以心和境是一個。能觀的這個心，就是佛法所講的能觀之智，《圓覺經》裡面講，智是幻智，是幻化不實的，假使執著這個幻智，還是不究竟。
所以在小乘來講，道成就了，還要灰身泯智；這裡所講是最高的境界，「境由能境」由能產生境，因為有能觀這個心，所以外面才有境；假使這個能觀的心沒有了，銷歸自性，境也沒有了。相反地，因為有外面的境界，所以這個心才會起心動念。從過去一直到現在，我們對外面的境界始終牽腸掛肚，心當中種了很多種子，所以就一定會起種種妄想，想名利財色、情愛、欲愛……想入非非；假使沒有外面的境界，這些心念怎麼會產生出來？
心和境這兩個，好像交蘆一樣，互相依存，所以是生滅的。一個是能、一個是境，要知道這兩個原來還是一個，都是空性。能觀的這個心也是空，所觀的這個境也是空，確確實實是一個空性。為什麼要境觀雙亡？無論修密法、修止觀，能觀這個心、所觀這個境，能夠起種種作用，這就是神通妙用；假使不懂得這個道理，對能觀之智、所觀之境產生了執著，就稱為法執，就得不到解脫。「境觀雙亡」，沒有所觀之境、沒有能觀之心，「即是中」，這就是中道實相。一念不生，什麼人都找不到自己，沒有蹤跡。
有能、有所就是「兩段」，能觀之智、所觀之境，都是由真空中所顯現出來的，本來就是一個，都是空性。為什麼要境觀雙亡、無心無境？因為境、觀、能、所都是修行的方便，用來返照、運用我們這念心；最後要用而無用，照而無照，歸於這個絕對的心。本來是一個真空；「兩」就是有心有境，心和境這兩者都是從真空當中產生出來的。「一空同兩」，我們當下這念心、這個真如自性，本來就是了了分明、寂照一如；起覺照、修三昧，都是修行的方便，最後覺察、覺照的這個心，還是要歸一。
這念心竟像虛空這樣廣大，沒有邊際；山河大地、日月星辰……統統都在虛空當中。明白「一空同兩」的道理，心和境統統歸一了，無始以來所有一切功德智慧，都在這念心當中，所以「齊含萬象」。這念心屬於無為法，無為而無所不為，無所不為，就是「齊含萬象」。佛能夠知道無量無邊的事情，而羅漢只知道八萬大劫以內的事情，八萬大劫以外的事情就不知道了，這是什麼道理？聲聞只是取一個偏空；而如來佛是證到沒有取捨的這個心，因為沒有取捨，十方世界，過去、現在、未來，都在這念心當中。
所以如來佛的心境無邊：時間無邊、空間無邊、「齊含萬象」，一切萬法都包含在這念心當中，無始以來的事情統統知道。眾生就是見到好的就歡喜，見到壞的就討厭，容易心生取捨。以吃飯為例，假使看到一桌的菜餚辦得很精緻，心中就歡喜得不得了，大吃一餐；相反地，假使看到桌上的飯菜，沒有色、沒有香、又沒有味，真正是粗茶淡飯，因為對好壞取捨的觀念已經是根深蒂固了，
馬上就心生討厭，吃也吃不下，這就是有取有舍，一下就落入兩邊。假使我們這念心沒有取捨，時時刻刻都安住在中道、安住在實相上面，內外統統成了一個境界，哪裡還會偏到一邊去？偏到這一類、偏到那一類。有類、無類、美類、醜類、是類、非類……如果這念心沒有取捨，哪裡還有這些偏頗？絕對是不可能的事情！達到這個境界，就是「一空同兩」，才能「齊含萬象」。