今天我們來講《未來簡史》的最後一部分。這本書的正標題是「神人」。全書最開始的時候，赫拉利說，現在人類中的精英分子，正在試圖用生物技術和計算機技術，對自己的生命進行升級，想要變成神人。其實這個升級已經開始了。比如我們前面提到，美軍研發了一種頭盔，戴上之後能讓人集中注意力，排除幹擾，更好地戰鬥和學習。如果我有一篇文章必須在三個小時內寫好，而你明天要參加一個重要的考試，此時此刻的咱倆，就特別需要這種頭盔。如果我們有這個頭盔而別人沒有，咱倆不就相當於升級了嗎？我還不知道到哪能買到這個注意力頭盔。但是我知道，美國現在已經有很多大學生，在考試前夜通過服用某種精神藥物來提升記憶力和認知能力。我還知道美國有些詩人通過服用興奮劑來刺激大腦，而且在這種狀態下的確寫出了漂亮的詩句。這些不就是初級的神人嗎？他們用的藥物，之所以沒有被大規模地使用，也許是因為其中有什麼副作用。事實上，赫拉利說，注意力頭盔也是有副作用的——不是影響健康的副作用，而是認知上的副作用。不僅如此，任何想要成為神人的升級，都可能伴有副作用。赫拉利考察當代科技精英的思潮，認為有兩種新的宗教，可能會在不遠的未來取代自由主義的地位。第一種叫做「技術人文主義（techno-humanism）」，就是要以神人取代智人。而赫拉利認為，因為這個副作用，如果你想成神，最好三思而行。
1.神人的副作用升級成神人，是一種什麼樣的體驗？七萬年前智人一次偶然的基因突變，很可能只是一個非常小的變化，就獲得了一個全新的認知能力：聯合想像一個不存在的事物。而這個能力一出來，沒有這種基因突變的人種，就再也無法理解智人的體驗了。如果將來有人用主動的基因改造技術，或者把人腦和計算機結合的技術，也獲得一個全新的認知能力，我們作為智人，還能指望理解他們的體驗嗎？我們對體驗和心靈的見識，其實非常有限。現代心理學研究人類精神，重點是研究精神病人。我們對那些可能擁有高出常人的精神狀態的人所知甚少。我們研究健康人的精神狀態，也大多以歐美國家的人作為研究對象。原始採集狩獵的人，有一種什麼精神體驗？薩滿、僧人和苦行者，這些在現代歐美社會裡幾乎不存在的人，他們有什麼體驗？蝙蝠沒有視覺，靠聲波定位，而且居然能準確到分辨只有細微差異的飛蛾的地步。當蝙蝠是一種什麼體驗？我們習慣於把不同的感情跟顏色聯繫起來，比如說愛是紅色，沮喪是藍色，那麼蝙蝠會怎麼形容「愛」呢？也許人類可以從技術角度完全理解蝙蝠是怎麼定位的，甚至製造一個機器蝙蝠，但我們永遠也無法體會到，作為一隻蝙蝠的「主觀體驗」。鯨魚大腦的感情區跟人腦的感情區在同一個位置，但鯨魚的感情區裡有一個人類沒有的配件。這個配件負責什麼樣的感情？也許鯨魚就有一些特別的感情，是人根本無法體會的。技術人文主義，雖然還叫「人文主義」，也認為人的體驗是最寶貴的，但他們關注的，可是「神人」的體驗——也許就是智人所無法體會的一種體驗。技術人文主義其實就是前面說過的進化人文主義的一個新版本。不過赫拉利說，你要當神人，可別高興得太早。人的體驗能升級，但是也能降級。比如我們現在有充分的理由相信，原始人有非常敏銳的嗅覺。他們甚至能聞出來*恐懼*的味道——當人恐懼的時候，身體會散發某種化學物質。這個能力現在已經退化了，因為跟多人相處的時候這個能力沒用。古人很可能比我們有更高的注意力，走到陌生環境能迅速識別各種細節，這個能力現在大多數人也沒有了。古人——也包括現在極少數的一些人——能在一定程度上控制自己的夢境，甚至做一個「清醒的夢（lucid dream）」，這個能力我們也沒有。我們的智力是升級了，但是這些另外的感知能力實際上降級了。神人搞認知升級，會主要著眼在對經濟和政治有用的各種能力上。市場和經濟系統要求他們做出這些升級的同時，也會要求他們把另外一些認知能力給降級！比如那個「注意力頭盔」，注意力的提升，是以犧牲懷疑能力、容忍度和允許矛盾的感情共存這些能力為代價的。如果你經常帶這個頭盔，你的學習能力和考試能力的確會更強，但也許你就從此不再質疑書上的東西。從考試角度講這是升級，但是從別的方面看，這是不是降級呢？神人想做的另一個升級，是選擇自己的欲望。我們已經知道人沒有自由意志，不能選擇欲望，各種欲望此起彼伏，我們的每一個決定都是不同欲望交戰妥協的結果。比如我對公司老闆很不滿，有強烈的反抗欲望，但我同時又要養家餬口，也有忍辱負重待下去的欲望。面對這種情況，自由主義要求我深入挖掘自己的內心，問問自己到底想要什麼。而神人要做的事，則是乾脆是用技術手段去除那些不必要的欲望。我的目標就是要獲得金錢和權力，凡是跟這個目標無關的想法，全部除去！這樣真的好嗎？如果社會對同性戀的壓力大，一個同性戀者跟醫生說請你改變我的性取向吧！他這麼做對嗎？羅密歐和朱麗葉所在的家族是互相敵對的陣營，他們原本不該相愛，這個愛情是痛苦的愛。那麼他們是否應該服用個什麼藥物，讓自己不愛對方？赫拉利說，技術人文主義者這條路走到最後將會無所適從。他們會再次面臨「意義」危機。赫拉利比較看好的，是數據教。2.一切都是數據處理我們先來說說一個可能聽起來比較新的理論。世間一切學科，不管是科學、文學、音樂還是經濟學，其背後都是數學模式。從數學角度，我們可以把一個人、一個動物、一個公司或者一個國家，都想像成一個數據處理系統。比如說生物體無非就是各種算法的集合。經濟學無非就是把參與各方的欲望和能力數據搜集在一起，然後做個決策。所有這些無非就是處理數據。傳統上，人試圖理解這些數據，也就是從數據中獲得知識，再從知識中獲得智慧。但現代數據主義者們（dataists）認為，有些東西的數據太過複雜，你理解不了也無需理解數據。你只要讓算法去直接處理這些數據，從這些數據中發現規律拿來就用就行了。這其實就是現在我們常說的「大數據」的思想。比如自由市場經濟，其實就是個分布式的數據處理系統。中央計劃經濟，其實就是個集中式的數據處理系統。分布式系統的容錯率高，而且特別能迅速適應新局面，這就是為什麼自由市場經濟能比中央計劃經濟更有效。如果你把每個人都想像成一個處理器，人與人之間的交流就是信息交流，那麼整個人類社會就是一個數據處理系統。整個人類歷史，就是給這個系統增加效率的歷史。一切都是數據處理。有了這個思想，我們就可以把一切問題當成算法問題。那麼我們只要建立一個連接所有數據的「 萬物互聯（Internet of All Things） 」的網絡，這個網絡和它包含的各種算法，就比任何一個人都更了解這個人，能夠幫我們解決各種問題，替我們做出各種決定。到那個時候，與其信奉個人、信奉神人，還不如信奉這個網絡！3.數據主義假設將來我們真的有了這麼一個「萬物之網」。期初，萬物之網是為人服務的，讓我們活的更健康，幫我們做出更好的決定。慢慢的，人們就會認為完善這個萬物之網，是最值得幹的工作。你搞科研也好，當醫生救人順便採集患者數據也好，搞藝術創作也好，不都是在為萬物之網服務嗎？現在有些物理學家會說，我的人生意義就在於發現物理定律，物理定律是造福所有人的，比我個人的生命更重要。那麼將來也會有人說，萬物之網的存在，比自己的存在更重要。人的所有知識都在這個網裡，世間的所有數據都在這個網裡，可以說整個人類文明，乃至整個宇宙的信息，都在這個網裡。終有一日，萬物之網會發展到人類無法理解的地步。算法之間互相配合和升級，算法自己產生新的算法，萬物之網將獨立於人類而存在。到那個時候，萬物之網就成了世界上第一個可寶貴的東西，比人更寶貴。完善這個萬物之網，想辦法讓萬物之網更好地為人服務，就成了一份神聖的工作。萬物之網是上帝，科學家、程式設計師、醫生、教師……所有這些為萬物之網工作的人，都是牧師。也許這個萬物之網的存在，就給人類存在找到了一個新的意義。這不就是新的宗教嗎？這就叫數據教，也可以叫數據主義（dataism）。宗教得有價值觀。赫拉利說，數據主義的價值觀就是信息要流動。過去我們說「言論自由」，這是「人」的權利。而將來我們會說「信息自由」，這不是人權，而是「 信息 」自己的權利。信息，想要自由流動。數據主義者認為哪怕是這個信息的生產者，也不能擁有和控制這個信息，信息自己「 想要 」讓更多的人看到它。宗教得有戒律。赫拉利說，數據主義的戒律有兩個。第一是你要跟儘可能多的媒體和信息連接，不斷生產和消化信息，最大化自己的信息流。第二是你要把更多的東西跟萬物之網相連，哪怕是有些東西自己不願意聯網，你也要設法讓它連上網。數據主義對人的體驗有什麼看法呢？那就是必須是上網分享了的體驗，才有價值。你應該把你的體驗記錄下來，上傳，而且分享。在數據主義者眼中，你的經歷哪怕再驚心動魄，如果萬物之網不知道，那就沒有價值。所以一個人寫的私密日記就沒有價值。而把這篇日記放在網上，哪怕沒有一個人去讀它，只要萬物之網讀到了它，這段經歷也許就對哪個算法有完善的作用。分享體驗，完善萬物之網這個人類知識的總和，才是你的體驗的價值所在。宗教得有許諾。數據主義的許諾就是如果你允許信息自由流動，讓萬物之網越來越完善，它就能造福每一個人。赫拉利說，就算這個萬物之網不能解決所有問題，它也已經有了巨大的價值，數據教也已經可以合理存在了。我認為這個數據教比技術人文主義更有吸引力。寧可所有人都居於萬物之網之下，也比把人分成三六九等，讓某些人先成神強。數據比人寶貴？沒問題。人性只是宇宙數據流中的一個漣漪？非常合理。 這樣全書內容就結束了。我們要記住赫拉利在一開頭告訴我們的這個道理：學歷史不是為了預測。未來有多種可能性，神人還是萬物之網主導世界？我們不知道哪個是必然。了解歷史，恰恰是讓我們能多考慮一種可能性。在全書的結尾，赫拉利邀請我們繼續關注三個大問題。這三個問題涉及到全書的基本假設，也許將來科學進步，會有不同的答案：生物真的只是一堆算法嗎？生命真的只是數據處理嗎？智能和意識，到底哪個更有價值？如果那些沒有意識但是有高度智能的算法比我們自己更了解我們，社會、政治和日常生活將是什麼樣的？（全書完）