一說到佛祖在佛法教義中所極力倡導的淨土，許多人的第一印象就是廣為人知的西方極樂世界，在阿彌陀佛的淨土之中，被稱揚為但受諸樂而無復這娑婆世界的種種苦難，被視為是成佛而解脫苦海之後的終極歸宿，極樂淨土是許多學佛者所嚮往的涅槃聖境。
網圖在佛祖的智慧之中，淨土有許多種，有人間淨土、天上淨土、極樂淨土、唯心淨土、華嚴淨土、琉璃淨土等許多種，一般都是因淨土創建者的願力所成就，其中最廣為人知的是淨土宗極力宣揚的西方極樂淨土。
在淨土宗的經典《阿彌陀經》中告訴大眾說西方極樂淨土在「十萬億佛土以外」，距離我們有多遠呢？「十萬個三千大千世界」，如是之遠的距離，在常人想來很遠，可是佛祖告訴我們，從法性而言，只要信願行三力俱足，彈指間即可通達彼處。
網圖淨土宗所極力推崇的西方極樂淨土，因為其宗門的興盛而廣為人知，似乎成了所有學佛之人所追求的一個通達之處，但其實，各個宗門因其信願的不同，其所追求的淨土也有所不同，比如說禪宗，一說到禪，似乎很神秘高深，與眾不同，那麼影響同樣深遠的禪宗，其淨土又在何方呢？
中土禪宗六祖慧能大師在《壇經》決疑品中說：「迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心，所以佛言隨其心淨即佛土淨」，什麼意思呢？
網圖執迷的人口中念誦阿彌陀佛佛號，希望來生能到西方極樂淨土，覺悟的人則重視讓自己的心靈純粹至誠而當下成佛，所以佛祖說只要心念純淨，自然也就是到了清淨的佛土。
為什麼六祖會這麼說呢？因為禪宗認為心即是佛，而佛性，是不在內，亦不在外，不在上，亦不在下，無是無非，不去不來，在聖不增，在凡不減，非善非不善，非常非無常，非空亦非有，非定亦非動的不二之性，萬德莊嚴，萬法具足，是遍周法界的恆沙眾生所皆具之本來面目。
網圖因此之故，禪宗大師終其一生所要做的事情，無非就是降伏自己心上的無明妄想，使其化為成智之菩提，從而轉煩惱為清淨，開顯自性中本來具足的真如清淨之體，一旦開悟，霎那間便與宇宙萬物同體一如而隨緣止息，不再有人我之別，不再有我人四相。
所以六祖慧能大師對於淨土的認知，就是「凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西，悟人在處一般，所以佛說隨所安處恆安樂」。
網圖明明白白地告訴所有禪宗修行者，世間凡愚之人因為無法認知本來清淨而萬法具足的自性，不能認知到身中的淨土之所在，所以才發願往東、往西（東方藥師琉璃，西方阿彌陀佛極樂）。
如果開悟了自性的話，那麼無論身在何處，即使是眾生畏懼的三界六道之中，也是沒有什麼分別的，就像地藏王菩薩處在地獄之中一樣，心性堅忍如大地，地獄天堂也是毫無分別的，就像佛祖所說的那樣：「隨所住處恆安樂」。
網圖所以禪宗的淨土，其實就是我們自己的這個心，「隨其心淨則國土淨」，如果我們能自淨其意，將自己的這顆心修煉到一塵不染而清靜無為的時候，那麼我們便可以隨緣生活、隨遇而安、隨喜而作、隨心而住。
無論外部環境如何變化，但我們的內心還是可以逍遙自在的悠遊於虛空之中，從容淡定的隨緣放曠而如大鵬逍遙於九天之上一樣，不復再為諸般煩惱所苦了，當下即是極樂淨土，又何須遠求西方世界！
網圖不知作為禪宗修行者的你，能否將自己的心修到如此之境界呢？