竹子骨格清奇、剛直不阿，而茶質樸淡泊、清白可人，故歷代文人愛竹也愛茶，且常常茶竹並稱。
唐人認為茶種「陽崖陰嶺各不同，未若竹下莓苔地"，竹間茶最佳。聯云：「山間竹裡人家，清香嫩蕊黃芽。"又有聯云：「莫幹清涼世界，竹蔭十裡香茶。"「春自山中採，香宜竹裡煎。」竹裡茶是否真的品質超群呢？實在尋不出多少科學依據，其實是文化人主觀世界的外化，心內理念的物化。愛竹及茶，愛茶及竹，竹香茶亦香，竹高潔茶亦高潔，人與茶、竹結友，可與之作心靈的交流。觀其竹，品其茶，心中的浩然正氣便有了寄託。
唐代詩人姚合「竹裡延清友，迎風坐夕陽"(《品茗詩》)。「清友"是茶的別稱。竹裡品茶並陶醉於美好的大自然之中，古人視此為雅事，稱之為「林下之風"。
宋人亦喜歡竹裡煎茶，北宋詩人王令(1032——1059)，字領美，廣陵(今揚州)人。他與王安石是「兩挑擔"(二人之妻是姐妹關係，姓吳)。其《謝張和仲惠寶雲茶》詩云：
故人有意真憐我，靈荈封題寄蓽門。
與療文園消渴病，還招楚客獨醒魂。
烹來似帶吳雲腳，摘處應無穀雨痕。
果肯同賞竹林下，寒泉猶有惠山存。
詩人獲得了張和仲贈送的寶雲茶，其茶採於穀雨前，葉嫩，可煎出濃濃的茶湯，便邀朋友作林下之遊，在竹裡煎茶，並聲言他存有惠山泉水。
宋代理學家朱熹愛茶也愛竹，有詩云：「客來莫嫌茶當酒，山居偏與竹為鄰。"他發現竹子長勢迅捷，欲悟其奧妙，便「靜觀守竹"，將竹與哲學聯繫在一起。古代茶人多如朱熹，凡事喜歡琢磨，琢磨就是「靜"而後「悟"，「守竹"如此，「品茗"也是如此。
明末清初的文學家張岱(1597——1679)，號陶庵，浙江山陰(今紹興)人。在《鬥茶檄》中說：「七家常事，不管柴米油鹽醬醋，一日何可少此，子猶竹庶可齊名。"他認為茶、竹可齊名並稱。《茶疏》中載「明窗淨几，輕陰微雨，茂林修竹，清幽寺觀」。
明代詩人陸容《送茶》云：
江南風致說僧家，
石上清香竹裡茶。
法藏明僧知更好，
香菸茶暈滿袈裟。
這首詩讚揚僧家茶事最具「江南風致」，「風致」何在？不外乎是「竹裡煎茶」。
清人鄭板橋(1693—1765)，名燮，板橋為其號。江蘇興化人，清代著名書畫家、文學家。板橋畫竹與品茗同樣聞名，他作一妙聯云：掃來竹葉烹茶葉；劈碎松根煮菜根。
另有畫題詩云：
不風不雨正晴和，翠竹亭亭好節柯。
最愛晚涼佳客至，一壺新茗泡松蘿。
幾枝新葉蕭蕭竹，數筆橫皴淡淡山。
正好清明連穀雨，一杯香茗坐起間。
《題畫》一文中云：
茅屋一間，新篁數竿，雪白紙窗，微浸綠色。此時，獨坐其中，一盞雨前茶，一方端硯石，一張宣州紙，幾筆折枝花。朋友來至，風聲竹響，愈喧愈靜。
清代大文學家曹雪芹(？——1763，一作1764)，名沾，雪芹為其號。他在《紅樓夢》一書中多次茶、竹並稱，如該書第十七回《題大觀園諸景對額》中，賈寶玉給「千百竿竹掩映」的瀟湘館題聯是：寶鼎茶閒煙尚綠；幽窗棋罷指生涼。
這些翠竹如林黛玉題詩所云「竿竿青欲滴，個個綠生涼」。竹裡煎茶連茶煙也帶綠意和涼意。
諸如竹林種茶、竹裡煎茶，讓竹子在其中充當角色，除了表達古代士子對「茶品"、「人品"的追求外，從審美上講是體現「以淡為宗"的旨趣。竹葉入藥稱「淡竹葉"，其味甘淡；竹子簡而力，入畫疏疏落落，便於「計黑當白"。中唐之後，禪宗興起，文士在茶與竹中獲得禪趣。特別是明代引禪入畫，「淡泊"成了藝術追求的最高境界，而畫竹品茶、竹裡煎茶最便於文人體悟這種藝術境界。
清代文人愛竹大約還有一個原由：明亡於清，滿人入主中原，遭到了許多文人學士的堅決反抗，或舉兵反清復明，或歸隱山林採取不合作的態度。清初的統治者，一方面加快滿族漢化的過程，另一方面對不屈服的士子採取懷柔政策。當時的士子們，既覺復明無望，臣服又不甘心，基於對大明王朝的「戀母情結"使然，關於「氣節"的說法普遍見於文士的詩文和言談中。當他們拖著豬尾巴似的長辮子沉醉於畫竹、寫竹或竹裡煎茶時，不正是那已淡忘的「氣節觀"的曲折反映嗎！