什麼叫法輪常轉？什麼叫正法久住？真正的常住之法就在六字佛號裡。如果《無量壽經》裡沒有這句佛號，它也住不了世。就是因為有這句佛號，這部經典才能住世。有這樣一種說法：「佛說留《無量壽經》住世，不一定是專指這一部經，也可能是留《阿彌陀經》，也可能是留《觀無量壽經》。只要是淨土三部經，隨便哪一部經典住世，都算是《無量壽經》住世。」
這種說法有沒有道理？從平等、一致的角度看好像有道理，因為都是淨土法門，都提倡專念佛號。但是我們可以細細想一想，如果把《無量壽經》換成《觀無量壽經》住世，眾生會看出來專修念佛嗎？很難看得出來。《觀無量壽經》裡大量的文字內容都是講如何修定善、散善，而且定善、散善在末法一萬年之後的時代裡，誰都難以做到，連孝養父母都做不到，最基本的世善都沒有。
所以留《觀無量壽經》住世並不能把念佛一法明確地彰顯出來，定散二善又做不到，這樣留下來就沒有實際意義了。同樣的道理，留《阿彌陀經》住世也不能完全達到相應的教化功能，因為《阿彌陀經》講的內容太簡單，極樂世界的狀況、阿彌陀佛的因緣、阿彌陀佛是什麼樣子都不知道。雖然講了無量光、無量壽，但不具體，它是一種濃縮的講法。
如果有《無量壽經》《觀經》為基礎，就會覺得這種講法好，因為它將重點高度濃縮，直接點出。反之，如果沒有其他經典做鋪墊，就不叫濃縮，只有一點點內容，眾生很難消化、吸收。所以就法義而言，《無量壽經》是最完整的，阿彌陀佛發願、修行、成佛，極樂世界的功德莊嚴、眾生往生因果這些內容都講到了。
從建立眾生信仰來講，《無量壽經》是最完整的，無論從哪一個層面，《無量壽經》都可以讓人走到淨土之門來。比如末法一萬年後，再來看《無量壽經》所講的五惡、五痛、五燒就更真實。現在很多人好像對此無動於衷，沒有什麼感觸。如果我們生在戰亂年代，或者是道德淪喪的年代，就會對五惡、五痛、五燒有更深的感觸，感覺釋迦牟尼佛真的是偉大。
在兩千多年前，就能看到末法眾生的業力，講得如此清晰明了。有人說佛為什麼不給我們顯示神通？其實佛顯示的神通太多了，只是我們不知道，也未留心。獨留《無量壽經》本身就是個大神通！從這部經裡可以看出來「念佛往生」一法的道理非常明了。末法萬年後，其他法門通通都沒有了，唯一住世的就是「六字名號」。所以淨土法門是真正可以讓正法久住、法輪常轉的一個教法。
佛教有正法、像法、末法三個時代之分，若以淨土法門來講，三個時代都是正法。即使在末世，也有正法，叫「末世正法」。很多人覺得末法時代佛法衰微，沒有正法，都是法弱魔強，邪法盛行。但是只要有《無量壽經》住世，有六字名號住世，即是正法住世。即使在末法一萬年之後那個時代也是正法。
能夠遇到淨土法門，就是正法時代，這個法非常正，毫無染汙，毫無障礙，隨眾生的意願，都可以解脫。反過來，如果不能了生死，即使生在正法時代，對自己而言，也是末法。「正法末世」的觀點，在《圓覺經》裡有講：善男子，末世眾生，不了四相，雖經多劫，勤苦修道，但名有為，終不能成一切聖果，是故名為正法末世。
「正法末世」是說這個法即使是正法，但是遇到眾生不了生死，不能破四相也屬於末世。如果不能了四相，即使經過多少大劫的修行，「勤苦修道，但名有為，終不能成一切聖果」，這叫「有為法」。凡是修有為法的時代都是末世。很多人修人天善法不能解脫，無論怎麼努力，經過多少大劫的修行還是處在末世時代。