佛教與宗教的差別
上師開示：我覺得大學教授（易中天老師）講得非常好，非常正確，就是說，佛教，不是宗教！佛教與宗教是有差別的。那麼，就從他的這個定義上來講，什麼叫宗教？宗教是以信仰為中心的一整套價值體系和行為規範，以及生活方式，這叫宗教。那麼，這個宗教是以信仰為中心的。那什麼是信仰？信仰就是對超自然、超世俗之存在的堅定不移的相信，這叫信仰。
從這兩點來講，佛教不能叫信仰，佛教應該叫信念，應該叫智慧，應該叫教理，應該叫修法（修行）——修改我們的行為，淨化我們的心靈，提高我們的道德覺悟，這就是佛教，所以佛教不是宗教。因為佛教不是超自然的，佛教是解釋自然現象的。大自然這個現象，我們認為它是由上帝所創造的；有自性，堅固不變的；有常的，或者一的，或者是自在的，這些都是錯誤的認識。
所以通過學佛以後，這些人生的真相和宇宙的真相都是因果的範疇，都是緣起的組織——如是因遇如是緣感如是果。有情世界是因果的反映，有情所依的器世界——非情世界也是因果的反映，是有情的共業和別業所招感的這個世界、宇宙、人生、萬物的這些現象狀態，所以都離不開因果，更離不開緣起的變化。那麼，佛教講一切大自然都是緣起的現象，都是因果的範疇，所以並沒有超越大自然，也沒有超越世俗。
特別「世俗」，佛教講「二諦」，「世俗諦」就是講世俗的一切現象，「勝義諦」就是在世俗諦的基礎上，讓我們認識一切法沒有自性，當體即空，屬於緣起的概念，不是固定不變的有自性的體。所以，釋迦牟尼佛四十九年說法，沒有說其他的，就說在兩重因果，一個是有情世間的因果，那當然連貫著大自然界的這些因果緣起的道理；第二個講出世間——解脫道的一重因果。
解脫道，就說讓我們看破世間，放下自己的煩惱執著，從心靈上、精神上得到自我解脫，斷除煩惱，得到究竟不生不滅的境界。所以這些，總的來說都是一種教育，是一種修行，是一種正確理念，佛教講「正知正念」。因為我們凡夫對世間這些萬物，特別人生宇宙的真相不能認識，所以就怨天尤人，生起種種的煩惱和執著，造下無量的惡業、善業，或者不善業。
感的輪迴生死，一會在地獄，一會在惡鬼，一會在畜生，一會在人道或者天道，所以叫六道輪迴。這六道輪迴的自然規律是什麼？是因果。不是上帝給的，也不是神主宰的。任何人都主宰不了，只是我們自作自受——自己造下什麼樣的因就感什麼樣的果。所以佛四十九年說法，就是來給我們分析、解剖這個道理，讓我們通過邏輯思維，正確地去面對人生宇宙的這種自然現象。
然後去規範我們的行為，哪些應作，哪些不應作；善的應作，惡的不應作。一切煩惱都是由自己的心而生，一切的痛苦都是由自己的行為而招感。我們既然想離苦得樂，那就從我們的思想上、從我們的行為上去規範。那該怎麼規範？就是從三皈——皈依佛、皈依法、皈依僧，然後五戒——遠離殺生、遠離偷盜、遠離邪淫、遠離妄語、遠離飲酒抽菸。
遠離殺盜淫妄酒，對治內心當中的貪嗔痴，然後修集一切善法，從布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，修集一切功德。這些一切功德都是我們招感快樂的根本呀！你若造下這些快樂的因了，將來才能感快樂的果報，所以佛教是來正確地讓我們認識因果的道理，正確的去理解、面對大自然，所以佛教和宗教的不一樣的。佛教的這種信仰不是超自然的，也不是超世俗的，是理智的，是合乎自然的。
合乎世俗，然後正確地去處理自然現象，正確地面對世俗的種種狀態，所以佛教是智慧——般若智慧。有智慧了，不顛倒，不錯亂；有智慧了，沒有痛苦，沒有煩惱；有智慧了，能夠看破，能夠放下，所以佛教裡頭講「無我無人觀自在，非空非色見如來」。佛在哪？佛在心中。那「心中」是什麼？覺悟，妙覺明心，一念的覺悟就是佛。就是我們不覺悟，覺悟了就是佛，所以佛教和宗教的思想完全是不一樣的。