曾經，有一位高僧這樣跟他的受眾說：人生不順時，有這兩個表現者，往往會否極泰來！
這位高僧，就是大家耳熟能詳的星雲大師。
那麼，星雲大師所說的3個表現，具體指什麼呢？見下文：
一、學會在不如意時隨意而安
星雲大師說：「是日已過，命則隨減；如少水魚，斯有何樂？」
大師這句話的意思是，世事無常，生命的消逝似乎總讓人充滿了消極悲觀的情緒，那些生活在淺水中的魚，即使水越來越少，它們也快樂，因為，魚和水每一次相逢，都是得其所哉，死在眼前，也可以活得快樂。
大師這是在告誡我們，不如意事常八九，世事沒有一帆風順的，但人仍然要在這不如意中，度過人生的幾十個寒暑。
佛經上記載了這樣一則小故事：
大熱天，禪院裡的花被曬萎了。
「天哪，快澆點水吧！」小和尚喊著，接著去提了桶水來。
「別急！」老和尚說，「現在太陽曬得很，一冷一熱，非死不可，等晚一點再澆。」
傍晚，那盆花已經成了「黴乾菜」的樣子。
「不早澆……」和尚見狀，抱怨道，「一定已經乾死了，怎麼澆也活不了了。」
「澆吧！」老和尚指示。
水澆下去，沒多久，已經垂下去的花，居然全站了起來，而且生機盎然。
「天哪！」 小和尚喊，「它們可真厲害，憋在那兒，撐著不死。」
老和尚糾正：「不是撐著不死，是好好活著。」
「這有什麼不同呢？」小和尚低著頭，十分不解。
「當然不同。」老和尚拍拍小和尚，「我問你，我今年八十多了，我是撐著不死，還是好好活著？」
小和尚低下頭沉思起來。
晚課完了，老和尚把小和尚叫到面前問：「怎麼樣？想通了嗎？」
「沒有。」小和尚還低著頭。
老和尚嚴肅地說：「一天到晚怕死的人，是撐著不死；每天都向前看的人，是好好活著。得一天壽命，就要好好過一天。那些活著的時候天天為了怕死而拜佛燒香，希望死後能成佛的人，絕對成不了佛。」
說到此，老和尚笑笑：「他令生能好好過，卻沒好好過，老天何必給他死後更好的生活？」
星雲大師指出，對於禪院裡的花來說，「和尚沒澆水」雖然很不如意，但那是和尚的事，「好好生長」才是它自己的事，這盆向前看的花，得一天壽命，便好好過一天，真正理解了生命的意義。
在生活中，不如意的事情太多，其實根本不必像小和尚那樣急躁，而是要學習老和尚那樣隨意而安，就會發現生活會是一種不一樣的美麗色彩。
二、不為美好事物的逝去而感傷
星雲大師說： 枯有枯的道理，榮有榮的理由，本無好壞之分，榮枯都好，不好只是個人根據主觀感受作出的評判而已。
大師這句話的意思是，事無好壞，唯人揀擇，就像是紅塵中的我們，每一天的起臥作息皆順其自然，飢來張口因來眠，看似平常，卻正是無限風光！
大師這是在告誡我們，大多數人都會因為美好事物的逝去而感傷慨嘆，但實際上大可不必如此，畢竟是自然界裡極其平常的事情罷了。
佛經上記還載了這樣一則小故事：
藥山禪師在庭院中打坐，身邊有雲巖和道吾兩名弟子相伴。禪師坐禪之後，看兩名弟子仍然若有所思，便指著院中的兩棵老樹問道：「你們看這兩棵老樹，已經在寺中經歷了上百個年頭，如今，這兩棵樹一枯一榮，你們說，是枯的好，還是榮的好呢？」
道吾回答道：「榮的好。」
雲巖答道：「枯的好！」
藥山禪師看著他們，並未講話，恰逢一位待者從旁邊路過，於是藥山禪師便將他喊了過來，問他道：「你看院中的這兩棵樹，是枯的好呢？還是榮的好？」
侍者回答道：「枯者由他枯，榮者任他榮。」
藥山禪師面露微笑，讚許地朝侍者點了點頭。
星雲大師指出，同一個問題有三種不同的答案進取；「枯的好」這表示清淨淡泊應自然，各有因緣。所以有詩曰：『榮的好」，這表示一個人的性格熱忱枯者由他枯，榮者任他榮」，這是順雲巖寂寂無案臼，燦爛宗風是道吾；深信高禪知此意，閒行閒坐任榮枯。」
其實，做人就要懂得笑看花開花落，靜觀雲捲雲舒。日出有日出的精彩，日落有日落的美麗，性格熱忱進取者與清淨淡泊者都能找到自己的樂趣，卻也都有自己的煩惱，熱忱的人有時候會疲於世俗生活中的喧囂與眾多不必要的紛擾，而寡淡者也難免會覺得寂寞無聊。
星雲大師一再告訴迷失於生活中的人們，有時也可以把生活看作是一種修禪禮佛，日出而作日落而息，不要過分加重工作的壓力，不要貪戀生活的富足，只要循序漸進，符合自然循環的生活，就是一種快樂的生活。
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