（1）要了解相宗（即法相宗，又稱瑜伽宗，或唯識宗），也必須稍微了解一下中觀學派。
因為正如唐代義淨三藏在其所著《南海寄歸內法傳》中所言：「所云大乘，無過二種，一則中觀，二乃瑜伽。中觀則俗有真空，體虛如幻；瑜伽則外無內有，事皆唯識。」
由是可知，大乘佛法有二大法脈或學派，一是中觀學派，二是瑜伽學派。
（2）從瑜伽宗的根本經典之六經來看，除了最後二經（如來出現功德經、大乘阿昆達磨經）中土未譯外，其餘四經（解深密經、華嚴經、密嚴經、楞伽經），皆是所謂「性相圓融」，亦即，有性有相，並非純是法相之學。
更有進者，這四部經同時也是性宗的根本經典；尤其是楞伽經，更是禪宗達摩祖師付以印心的（直到六祖改成金剛經）。
可見，即使在禪宗的正法眼藏用以印心的，在六祖以前，本是性相圓融、性相不分的。
不但性相不分，而且也是顯密不分的：因為華嚴、密嚴、解深密，乃至楞伽也是顯密二教所共尊的。
然而其後，以眾生根器轉鈍，不堪受持全體大法，因此分門修學，各擅其長。
然而依法之本源與發展來看，此系不得已之事，並非法本有分派，而實系人根轉淺所致：並非法有二種、三種或多種；種種法教實系如來法身之一體；眾生不堪全體大法，故別受其部分之法。
然其要者，若欲求無上菩提，切莫以自所修學之一部分法，或性或相、或顯或密，執摸象之解而言：「這就是如來法的全部！」
因而得少為足，甚或是自非他、種種妄想分別，乃至互相攻訐、諍鬥，如是即是迷人，枉受辛勤，不入正理。
（3）顯教中的性宗，則是大略概括了一切顯教中涉及「法性」，或以參研「法性」或「本性」為主之宗派，舉凡禪宗、中觀、三論、般若，乃至華嚴、天台等學，都可以說是研修「性宗」之學。
在中國歷代，性宗之學可以說是「獨佔」了整個「佛教市場」。
至於「相宗」，則只有在唐初，於玄奘大師及其弟子窺基法師、普光（大乘光）法師等之弘傳，昌盛一時，唐後即趨式微，乏人問津；及至明末，方有蕅益大師、憨山大師、明昱法師等之研求提倡，才稍稍振興；其後卻又告式微。
至於民初，又有一些佛學家，主要以白衣為首，大力倡導法相唯識學，於是唯識學又再度引起大家研究的興趣。
然這些唯識學者，他們研究唯識學的最初發心，是有鑑於禪宗在中國高度發展，而禪宗之末流，則流於空疏、不精確、不切確，乃至不切實際之口頭禪，因此欲提倡法相精確之唯識學，以糾正禪宗末流之弊。
這等發心原無可厚非，然而卻矯枉過正，只看到禪宗末流之弊，而不見禪宗正法之善；於是由本為救禪流之失，轉而一心、全力地抨擊所有禪宗，乃至廣義的性宗，亦加以譏毀。
這些學者的一些出家弟子或再傳弟子，繼承其志，發揚光大其說，大事「以相破性」，這實在是對唯識學之義，多有誤解及曲解所致。
其實，諸有智者皆所共知，如來大法猶如「如來之一體」，而性相二宗，即猶如「如來之左右手」；奈何眾生不解斯義，卻拿著如來的「左手打右手、右手打左手」，再「以雙手打頭」；這豈是如來說法之意？
如來說種種法，豈是要使眾生執其所說之一部分法，而互相鬥爭，互相是非？此實大悖如來說法之旨。
蓋如來所宣說無量妙法，皆是以大悲、大智，依眾生根機，方便引攝，皆令入無上菩提之行，即所謂「一切法皆為一佛乘故」；可憐眾生愚昧，聞說妙法，不自修行，乃依我執我見，大起諍鬥，因而謗法、破法、譏毀正法者，所在多有。
【以上文字摘取自釋成觀法師《「相宗系列」總序——何謂唯識學？》】