2021/1/13-15 《如果沒有今天，明天會不會有昨天？》伊夫·博薩爾特
這本書可以說是我的哲學入門書，哲學原來這麼有趣。沒了解哲學之前總覺得很玄（非中國古代哲學），不知道他們的小腦袋裡都在想些什麼，看完以後恍然大悟，哦，原來是這樣，原來這麼有意思。無論是論證還是反對，都是在實際發生的事情的基礎上在在思考，不只是動動腦子的事。書裡面分了好幾個主題進行研究，幸福、知識、道德、公平正義、時間、自我等等，每個話題都很有趣，在不同的時間哲學家對這些相同的議題也都有自己的看法，思辨的看待事物，或許比事物本身能帶給我們的更多。
書裡談到了很經典的哲學問題，比如救一個人還是救五個人，但歸根到底，人心都要向善，只有做無愧於心的事情，才能活得堂堂正正。
>> 哲學思辨的時候，我們首先交換的並不是立場，而是論證。沒有什麼說法不能接受檢視，每一種主張都要說明理由。只有無懈可擊的論據跟言之鑿鑿的理由，才算得分。誰要是不能給他的哲學意見提出理由，就算輸；而誰要是擋得住所有質疑，就算贏。哲學就是這樣簡單。
>> 好好享受這一天。這也可能是我們的最後一天。
一、幸福
>> 假設只要連上幸福機器，就能體驗到渴望的一切，你會連上機器，享受如真實般的夢幻人生嗎？
亞里斯多德/善用美德便可以為自己的幸福奠定基礎
斯多亞學派/幸福就在於有美德的人生
伊壁鳩魯/幸福哲學的核心即靈魂的平靜
叔本華/人生就是一場無休止的追趕
尼採/愛你的命運
加繆/他的命運只屬於他自己
>> 最讓臨終者感到懊悔且希望可以重新選擇的五件事分別是：希望可以過自己的人生、不要那麼投入工作、可以表露自己的感受、維持友誼，以及追求更多的幸福。
>> 幸福研究認為，我們的幸福有一半是基因決定的。擁有正確基因的人，幸福之路就已經走了一半。另外一半則主要由外在環境決定，包括生活條件、良好的機遇及偶然事件。只有很小一部分的幸福是由我們自己掌控的。也就是說，我們並不真的是自身幸福的打造者。
>> 健康、家庭、愛情、友誼、工作、財富以及信仰。
>> 我們很快會習慣新的富裕程度。由於這個緣故，加薪帶來的滿足感只能維持六個月。購物只會帶來短暫的幸福感。取得事物會讓人滿足，但是持有並不會。
>> 在追求目標的時候，過程常常比達成更讓人快樂。 「期待的快樂是最大的快樂。」
>> 有些東西我們之所以想要，只不過是為了達成其他的目標，比如金錢、權力與財產，這些都只是達到目標的手段。然而我們追求幸福，並不是為了通過幸福，來達成什麼其他的目標——幸福本身就是目的。
>> 根據亞里斯多德的理論，成功人生取決於許多不同的因素：外在的、身體的，以及心靈的資產。外在的資產他列舉了財富、友誼、家世、子孫、榮譽，以及良好的機遇，身體的資產包括健康、美貌與運動技能，心靈的資產他認為包括像是勇氣或正直這類的美德。
>> 有美德的人之所以出色，就在於他在各個情況下都能掌握黃金比例：勇敢的人既不會魯莽，也不會膽怯；審慎的人既不會衝動，也不會麻木無反應；慷慨大度的人既不會吝嗇，也不會浪費。
>> 不能改變的，就不要試著去改變，而是依照自然來生活——這便是斯多亞學派最高的要求。雖然我們不能改變世界的律法，但是可以改變面對世界的心態；如果我們不能改變事物，就應該試著改變面對事物的態度。
>> 斯多亞哲學認為美德當中最重要的，是平靜的心（Gleichmut）：也就是要能控制自己激烈的情緒。希臘人甚至稱之為「無感」（Apathie），意思是內心完全不起波瀾。激烈的情緒使我們不能自主且不得自由。憤怒、好勝、嫉妒、欲望、貪婪與恐懼等等皆使我們變成奴隸。
>> 不要把任何可以從我們手中奪走的東西視為有價值。凡是不在我們掌控之中的事物，我們都該將之視為無關緊要，包括死亡、疾病、貧窮、弱小與外貌醜陋。
>> 斯多亞學派區分好的、壞的與無關緊要的事物，其中只有美德是好的，像是智能、審慎、正義與勇敢；壞的事物則是種種惡習，如輕率、放縱、不正義以及膽小等；其他的一切都屬於無關緊要之流，包括生、死、榮耀、恥辱、勞苦、縱慾、財富、貧窮、疾病等。這種觀點相當極端，然而分類的策略卻很清楚：不要讓幸福倚賴於那些自己不能掌控的東西，也不要追求那些你其實並不需要的東西。
>> 不要要求事情依照你所希望的方式發生，而是要希望事情依照實際該發生的方式發生，那麼你的日子就會過得很愉快。
>> 持久的快樂，指的是沒有痛苦，也沒有強烈匱乏的狀態，伊壁鳩魯是史上第一位提出靈魂的平靜（Ataraxie）的人，並將之當作幸福哲學的核心。對伊壁鳩魯來說，如果我們渴望長久的幸福，就不應該依靠需求滿足時產生的正面情緒，而應該在短缺的負面狀態中探求；真正幸福的不是那個在吧檯上口乾舌燥的人，而是那個事先備足了飲水、經常喝上一小口，因此不覺得口渴的人。
>> 死亡與我們無關，因為死亡一旦來臨，我們早就已經不在了。人生只有兩種悲劇：一種是人無法得其所欲，另一種則是他得到了。
>> 根據尼採的說法，我們必須學著把人生當成音樂藝術作品來看待，而且對於那緊繃與潰散的交替變化，還要有美學上的愛好。你該那樣生活，以至於你熱愛自己的人生，熱愛到希望每一個片刻都能無限次地重新來過。
>> 如果我們心裡完完全全贊同自己的所作所為，那麼我們就不再是單純地過一天算一天，而是開始有意識地生活，並且不再做出敗壞的妥協。有些人也許會活得更有勇氣，另一些人會更謹慎些，有些人會更自我，也有些人會更無我。
>> 存在主義的基本立場是，人類是孤立無援的存在——處在沒有上帝、沒有命運也沒有計劃的世界裡。存在主義者思索著人類的存在，也關注人生黑暗的一面——死亡、恐懼、絕望與荒謬。
>> 日復一日我們出門上班，完成我們的工作，晚上喝點啤酒，然後躺下來睡覺，我們如此生活，仿佛不知道有一天我們都要死去。可是死亡是確定的，我們死亡之後，一切就結束了，然而世界會繼續運轉，好像我們從不曾存在。人類有一天也將完全滅絕，而且不會有人在乎。我們的一生，就像朝生暮死的蜉蝣。
>> 我們認識到，我們沒有什麼可以失去，規範、義務、計劃、憂慮等都變得無關緊要，它們隨意地運作著，就像其他一切事物一樣。唯一能決定我們該怎麼辦的，唯有我們自己，我們終於把自己的命運握在手裡，這種感覺真是棒得不得了。
>> 好的人生不只是一連串令人渴望的體驗而已，我們要的是真正的、真實的人生。我們想要認識真實世界以及真正的自己，我們想要締結真正的人際關係，並發展自己的人格，我們想要做點什麼，想在世界上有些影響；簡言之，我們想要有所認識、有所行動，並且成為某種模樣。
二、知識
>> 假設有人說你只是顆泡在培養皿裡的大腦，感受到的世界是計算機製造的夢幻泡影，要如何證明自己是活生生的人？
柏拉圖/一切目的都在追求善之理型
亞里斯多德/可感覺的世界不過是真實世界的仿本
笛卡兒/我思故我在
普特南/指涉必須跟我們有因果的聯結
皮隆學派/要達到內心的寧靜，就要先擱置
判斷經驗論/理性所掌握的一切，無一不先在感官之中
蓋提爾/真實且有理由不足以構成知識
>> 我們真的需要絕對地、百分之百地排除錯誤的可能性，才算擁有知識嗎？
>> 柏拉圖認為，我們所做的一切，目的都在追求善之理型。我們究竟要怎麼樣才能確知，這個世界真真實實地存在，就跟我們所看到的沒有兩樣？我們有沒有可能被自己的感官所欺騙？有沒有可能，其實我們從來就活在蒙蔽之中？事物真的像我們所感知的那樣存在嗎？
>> 皮隆學派的人認為，所有的問題都不可能做出有充分理由的判斷，你隨時可以找到同樣多的理由來支持一方與另外一方，他們把這種對反觀點之間的平衡稱之為「均力原則」（Isosthenie）。
>> 可謬論區分知識與確定性。可謬論論者認為，即便無法絕對確定，我們還是可以擁有知識。
>> 經驗論是一種哲學思潮，這些人主張，我們對世界的一切知識都是通過感官知覺的中介而獲得的，「理性所掌握的一切，無一不先在感官之中」便是經驗論論者高舉的標語。
>> 休謨由此得出懷疑主義的論斷：對於世界本身，我們只能憑空猜想；然而只要信念與認知模式能良好運作，而且我們能在這個世界上正常生活，那麼就沒有必要為這種認知的不確定性感到擔憂。
>> 物理學提供給我們的，是可以解釋現象與預測現象的模型，至於這些模型是否正確反映了客觀的實在，追根究底而言，我們永遠不會知道。
>> 除了實證的適用性之外，預測能力、簡單明了及使用較少玄秘的元素這三項，也都是檢驗科學理論的判斷標準。
三、道德
>> 假設你在橋上，目睹電車即將撞上軌道上的五個人，拯救他們的唯一辦法，就是把站在你身旁的一個人推下去，你會怎麼選擇？
效益論/道德價值由行為的結果衡量
康德/永遠不要把人類當成達成目的的工具
亞里斯多德/我應該做哪一種人？
辛格/有能力的，就該救人
普雷希特/可不可以吃動物？
湯普森/人總是擁有正當防衛的權利
>> 道德是奠基於理性的理由，還是以情感為基礎？
>> 沒有預設立場的人，也就沒有什麼可以輸，而且誰要是已經有了既定的立場，也可以在對話結束時決定改換立場。
>> 是什麼東西讓行為成為道德正確，什麼又讓行為在道德上錯誤？為什麼這樣做是好的，那樣做又是壞的？積極的作為與消極的不作為之間，道德上存在著怎樣的差異？我們常常覺得，做壞事比不做好事更應該受到譴責，即便兩者造成的結果相同。
>> 倫理學有「雙重效應原則」，是指一個行動常常有兩種效果，其中一種是我們希望達到的，另外一種則是我們希望避免的，可是得到好的效果的時候，卻無法不同時接受壞的結果。關鍵詞出現了——「附帶性損害」（Kollateralschaden）。
>> 義務論則不同：根據義務論，行為的道德價值不只在其結果，也在行為本身；有些行為本身就是壞的，不管能產生多少的善都一樣，殺人、刑訊、偷竊都屬於此類。 這些行為是無條件的錯誤，也不能通過成本利益的計算來提升其價值，不管是在何種處境下，有些事情人就是不能做。
>> 你願意別人怎麼對待你，就請你那樣對待別人。 「你的行事作為，無論在什麼時候，不只要把你自己，也要把旁人作為人類的資格視為目的，永遠不要僅僅當成是手段來使用。」簡單地說就是：人不是手段。永遠不要把人類當成達成目的的工具，這也包括不能把自己當工具。
>> 在進行道德判斷時，效用論首重的是行為的結果，義務論檢查行為本身有沒有損害任何原則，德性論則關注行為者的本人及其性格。
>> 亞里斯多德認為，對真正成功的、既善美又幸福的人生而言，性格美德與理智美德兩者都不可或缺，也就是說，美好的人除了正確的性格，也要有正確的思想。
>> 倫理學上有所謂消極義務與積極義務，消極義務要求我們不得給別人造成傷害，而積極義務則要求我們提供援助。
>> 我們是否真的有權力把動物關起來、飼養、繁殖並宰殺？為什麼我們用跟對待人類完全不一樣的方式來對待動物？人有感覺，因為他們能夠感受到痛苦與快樂，也有自己的利益——但是這些動物也同樣都有。19世紀初時，哲學家邊沁認為，關鍵不在於動物能否思考，而在於它們會不會感受痛苦。邊沁甚至相信：「終有一天，人類會對所有能夠呼吸的生命加以保護。」
>> 我們人類想要不受損害且自由地生活，但是動物也想要這些。
>> 物種主義者相信，人僅僅因為屬於人類這個物種，就享有特定的權利，不論他這個人的特質為何，唯一重要的是：我們是人類。種族主義者的論述與此十分相似，差別只在於他們看重的不是人類的物種屬性，而是膚色。但是這並沒有說明為什麼屬於人類這一事實在道德上有意義——如果把物種屬性視為道德判準，那不是跟用膚色判斷優劣一樣的任意嗎？
>> 這類視角轉換的思維讓我們對他人的利益有更大的體會，而一切理性的道德，恰恰就建立在這種能換位思考的能力上。
>> 反墮胎人士：後者認為，哪怕是懷孕本身會危及母親的性命，也還是不可以墮胎；對他們來說，比起消極地讓母親死亡，積極殺死胎兒在道德上更值得譴責。
四、美與藝術
>> 假設博物館裡每一幅畫都是相同的紅色畫布，只有畫名和簡介不同，策展人說每幅畫想傳達的意念也有所不同，你可以要求退錢嗎？
德波頓/對象體現了人類的性格特質
席勒/美是自由與自主的具象化
西布利/擁有一定的美感經驗，才能正確做出美感判斷
丹託/藝術家用作品提出說法
貝爾/形式才能構成藝術品
體制理論/藝術之所以為藝術，在於藝術界視其為藝術
>> 法國文學家司湯達（Stendhal，1783年—1842年）認為：「美是幸福的承諾。」那你也可以問問自己：這片美麗的景象中包含了什麼承諾？為什麼這種美會讓我如此入迷？
>> 物品之所以合我們的意，是因為它所體現出的性格特徵與情緒狀態，是我們覺得值得追求的，或是我們樂於在他人身上看到的。這些特質包括輕鬆、樸素、誠懇、富於感情、無憂無慮、不散亂、淡泊、開朗、狂野、勇敢、充滿能量等。
>> 當你去購物，你買的不只是對象的物質本身，同時也總是能買到相應的生活風格與一小塊自我認同。 你購買了新家具的同時，也給自己添了個全新但沒有生命的朋友，也許由此也會產生出家的感覺。
>> 美是感官所感知的自由。
>> 為什麼我喜歡這個？哪裡讓我覺得喜歡？嚴謹跟清楚的形狀吸引我之處何在？為什麼我偏好木頭而不是鋼材？為什麼未完成的、破碎的與深淵的意象如此強烈地吸引我？輕巧的筆觸讓我著迷之處何在？我對和諧、均衡的顏色層次的偏好，究竟是打哪兒來的？為什麼我特別喜歡悲傷的音樂？也許從這類問題裡，我們不只能多了解一點我們的品味，也更認識到我們的性格、渴望，以及我們對成功人生的願景。
>> 西布利認為，我們通過美感概念與判斷來表達我們的美感經驗，而人需要一定的敏感度，才能正確使用美感概念，西布利稱這種敏感度為「品味」。
>> 當我們採取審美的心態來面對這些對象時，我們是為了觀看而觀察，並不帶有實用或理論的興趣，唯一重要的是體驗。我們抬頭看雲，並不是為了判斷是否快要下雨、我們是不是該帶把雨傘出門，而是沉浸在光線、陰影與浮雲飄動的遊戲中。
>> 康德認為，所謂美，是當此對象引發了「無利害關係的喜愛」。
>> 我們都戴著自身文化的眼鏡觀看世界，同樣地，我們聽的一切音樂，也都通過文化過濾器傳進我們的耳朵。音樂理想是被習慣創造出來的。
>> 觀看繪畫本來就沒有一定的方式，藝術裡幾乎不存在唯一正確的詮釋。
>> 這兩件作品跟在美術館外、日常生活中的孿生兄弟的不同之處，在於它們讓我們理解到一點什麼。藝術家用作品提出說法，藝術作品總是能「談到一點什麼」，丹託如是說。在觀賞時，我們可以問自己：「藝術家用這個作品要告訴我們什麼？」但是在面對日常事物時，「製造商透過這個小便池想對我說什麼？」的問題就失去了作用。
>> 並非所有藝術都在描述或模仿什麼，音樂與抽象繪畫根本不重現任何東西，儘管如此，這些也是藝術的形式。為什麼？因為這些作品雖然不描述任何東西，但仍然充滿表達，於是有人主張，表達是唯一的關鍵，藝術就是表達。
>> 談及藝術時；不能把內容跟形式分開，就如同我們無法把詩歌絲毫無損地轉譯成散文，如果把歌德的著名詩作《魔王》（Erlk nig，1782年）用平淡的散文重述一次，就會喪失許多重要的韻味，同樣地，貝多芬的第五交響曲也沒辦法簡單地轉化成畫作或電影。
>> 你認為藝術的功能何在？你認為好的藝術品應該做到什麼？藝術是否應該像阿多諾認為的那樣，要讓人感覺到痛？還是應該使人憤怒，使人震驚，或者最好讓人愉快與內心平靜？藝術首先應該訴求你的感官還是思考？藝術應該打開你的眼睛，為你開啟嶄新的觀看世界的方式，還是你希望遁入完全自我的、非現實的世界裡？對這些問題，幸好並不存在正確與錯誤的答案。所以你大可以依照需求，自由地關注這些或那些藝術品。無論是享受還是疼痛——重點是，你能夠得其所欲。
五、自由
>> 假設你擁有全知的能力，通曉宇宙的一切，你是否就能預測未來？
拉普拉斯/世界遵循不可改變的法則
非決定論/一切都只是概率問題
兼容論/自由是行動與目標和諧一致
法蘭克福/自由意志是依照較高層次的願望來行為
>> 這種主張相信，即便從宇宙大爆炸起，我們的各種決定就已經確定了，我們還是擁有自由。因為自由所意謂的，不過只是我們可以不受強迫地依照喜好做事。
>> 我們是有意地順從自己的衝動與願望，並不是在外在或內在的強制之下，而是依據內心的同意順服了力量最大的動機，採取了與自己的目標與思考和諧一致的行動——這就叫自由，不需要其他的條件。
>> 沒有自主，就不可能對自己做決定；不認識真正的自己，就沒有自由。做一個自由的人，就跟認識自己是誰一樣困難。
>> 法蘭克福認為今日的我們說了太多的廢話，我們不斷談論自己不理解的事物。更糟的是，我們絲毫不關心自己所說的話是真是假。只要我們有張嘴表示意見，那就夠了。
六、法理與公平正義
>> 假設你是新社會的絕對立法者，不過無法預知自己在新社會中的地位，你是否能打造出公平正義的社會？
霍布斯/國家藉由壟斷暴力確保和平
盧梭/直接民主制實現公共意志
羅爾斯/無知確保無私
諾齊克/符合自由意志便符合公平正義
>> 法實證論論者主張，所謂正義，就是現實上適用的法律所要求的，在法律以外，不存在任何規範性的準則。
>> 自由與獨立儘管美好，但是沒有安全保障，就只能活在恐懼之中。 在沒有社會、國家、道德與法律的狀態下，人類會過怎樣的生活？
>> 霍布斯認為，在自然狀態裡，每個人首先會顧及自己的生存、需求的滿足，以及自己的安全。霍布斯形容那會是「所有人對所有人的戰爭」。每個人需要什麼，就去拿別人的，所有人都生活在恐懼之中。人類雖然有完全的自由，卻沒有安全可言，處處都是危險。
>> 限制自然狀態下的絕對自由，並讓自己通過社會契約臣服於暴力壟斷者之下，是理性的，也是可理解的——放棄自由，換取和平。盧梭和馬克思都痛斥私有財產：私有財產鼓舞了人類的嫉妒與憎恨，使人彼此攀比與競爭，讓人汲汲於追求贊同、榮耀、佔有與財富；人類就是在私有財產制與社會生活裡才變得如此自私自利的。
>> 人生而自由，但卻處處都在枷鎖之中。
>> 羅爾斯認為，要決定什麼是公平正義，需要公平合理的程序，無知之幕就在這裡發生作用。無知之幕可以保證，在尋找共同生活的基本規範時，其制定不會受到私人利益的操控，這層遮蔽可以防止偏頗與營私
>> 決定社會基本原則的人，應該要憑藉不偏不倚、公正無私的心態，只有當他不知道其決定對自己將會有何影響，他的決定才會是最公正的。
>> 在決定什麼是正義的時候，我們能不能從自身的世界觀與價值觀抽離出來？是否存在絕對中立的正義，與我們對美好生活的想像完全無涉？特定觀點與價值觀深刻地塑造了我們的自我認同，以至於我們根本無法從中抽離，至少這是社群主義（Kommunitarismus）者對羅爾斯的批判。
>> 公平正義不需要特定的分配結構，唯一條件就是所有人都是出於自願參與交易與交換。
七、心智與大腦
>> 假設你是蝙蝠專家，對蝙蝠的一切了如指掌，你是否就能點出蝙蝠心裡在想些什麼？
內格爾/人只能從主觀內在的視角研究意識
萊布尼茨/感覺與思想並非由物質構成的現象
笛卡兒/心智世界與物質世界交互影響
物理主義/除了物理事實以外別無其他存在
傑克遜/世上存在非物理的事實
查默斯/哲學殭屍沒有意識
功能論/人的心智狀態由其功能定義
克拉克/我們的心智也存在於我們的周遭
>> 我們永遠不能從內心的視角出發，去認識另一個存在的意識；從內心出發我們唯一能認識的只是自己的心智。我們從來不能體會在另一個存在的內心裡，究竟進行著什麼，包括其他人類在內。
>> 我們就是無法解釋「體驗」這回事。人雖然可以證明，特定有意識的經驗跟特定的大腦活動有所關聯，意即會一起出現，但是大腦的狀態如何製造出有意識的體驗，查默斯認為，是個難解的奧秘。
>> 伴隨現象論論者認為人的心智不能促成任何動作，手臂舉起來不是因為我們想要，而是因為大腦的活動，所以，我們意識裡能感覺到的那個意志只是在矇騙我們，讓我們以為自己能控制身體，實際上我們的行動都是自發的，跟我們的心跳或消化系統類似。
>> 功能論論者提出心智狀態的「多重可實現性」（multiplen Realisierbarkeit）的說法：同一套軟體可以在任意一套硬體上執行。
>> 依照英國邏輯科學家圖靈（Alan Turing，1912年—1954年）所發明的「圖靈測驗」來看，如果人可以跟計算機像跟人類一樣地溝通無礙，或者更準確地說：如果人無法分辨他正在跟人還是計算機談話，那這部計算機就算是會思考。
>> 所以我們記憶最美好的部分乃在我們身外，存在於帶雨點的一絲微風吹拂之中，存在於一間臥房發黴的味道之中，或存在於第一個火苗的氣味之中，在凡是我們的頭腦沒有加以思考，不屑於加以記憶，可是我們自己追尋到了的地方。這是往日的最後留存，也是最美妙的部分，到了我們的淚水似乎已完全枯竭的時候，它仍能叫我們流下熱淚。
>> 人類並非獨立存在的靈魂，而是血肉組成、有形有體的生物。我們把身邊的人放在心裡，也對生活環境做如此安排，以至於環境也成了自我的一部分。
八、上帝與信仰
>> 假設所有的運動都有其推動者，世界上最早的第一起運動，究竟是誰推動的？
安塞爾姆/上帝是可設想的最高存在
阿奎那/上帝是不被推動的推動者
帕斯卡/相信上帝是最明智的計算
費爾巴哈/上帝是人類的心理投射
羅素/沒有被否證不代表被證明
>> 你所懷抱的願望，改變不了你確定的信念。我們願意相信的，並不是對我們最有益的事，而是真實的事。自我欺騙十分常見，原因不外乎這麼相信能讓我們愉快。
>> 請想像一下，有這麼一個無所不知的存在，監視你所走的每一步路，以及你心中的每一個念頭。老大哥在看著你！當你在書報攤上順手摸走一包口香糖，或者對朋友撒謊，這位全知者都會看在眼裡。而且你會因此受到懲罰！如果真有這麼一個全知者存在，你會比較少逾越道德界線嗎？如果大家都相信有全知者存在，世界會不會變得更好？（小聲bb：不會）
>> 上帝是人類的心理投射：是一種幻想的產物，含有人類渴望成為的一切。上帝是理想的自我，所以上帝在一切面向上都是完美的，而且永恆不朽。
>> 基督教聖人奧古斯丁（Augustinus Hipponensis，354年—420年）認為，並不存在所謂的惡，惡不過是善的缺席，就像盲人缺少視覺能力，同樣地，殺人兇手也缺少道德。殺人兇手並不具有惡劣的特質，不過是善的性質沒有出現在他身上而已。
>> 如果某事物的存在有所爭議，那麼證明的義務總是落在認為其存在的人頭上。不過我們有什麼理由支持這個理論呢？
>> 羅素的理論可以用訴諸證明的精簡原則來證明，也就是說，若非絕對必要，不應該認定事物存在。
九、邏輯與語言
>> 假設村裡的理髮師只能幫不自己刮鬍子的村民刮鬍子，不能幫會自己刮鬍子的村民刮鬍子，他自己的鬍子要由誰來幫他刮？
羅素/集合不可能把自己當成項目之一而包含在內
奎因/存有懷疑的時候，要選擇儘可能善意的詮釋維根斯坦/在語言裡，字詞的含意就是其使用方式普特南/字的含意並不存在於我們的腦袋裡加達默爾/詮釋取決於個人對意義的期待葛萊斯/對話應符合普遍基本規則
>> 人類溝通成癮，失去語言，生活就變得寂寞、無聊，甚至可能致命，因為交談能幫助我們理解世界、他人跟自己。
>> 語言究竟為什麼會關涉到對象？我們怎麼能夠僅僅靠聲音，就讓旁人了解我們的感受？我們如何能確認，其他人使用「樹」這個字時，意思跟我們想的一樣？我們如何能說一件事，但是卻意謂著其反面？我們能脫離語言而思考嗎？語言跟我們的自我認同又有什麼關係？
>> 這個謎團牽涉到邏輯上的二律背反（Antinomie）：從論題中會導出自身的相反命題，而從論題的相反命題中又會導出論題的本身。
>> 表達方式是模糊的，沒有準確的邊界；
>> 支持者主張，在一堆與不成一堆之間確實存在清楚的界線，只是我們無法認知而已。這就是問題所在，一堆沙子的邊界或許落在第182粒上，但是我們無法確知，只能猜測。界線是有的，只是我們不知道而已。
>> 在存有懷疑的時候，要選擇儘可能善意的詮釋。善意原則的意思是說，在詮釋的時候，最基本要預設對話者具有理性，思考與行為方式也與你相差不遠。
>> 語言的誤解是日常生活的一部分，就算我們說的都是自己的母語。
>> 字詞的含義根本不是什麼對象，既不是外在世界裡的客體，也不是我們心智裡的想像，這正是奧地利哲學家維根斯坦所提出的主張。他認為，「樹」的含意，是我們使用這個字詞的方式，不是客體，而是實踐。
>> 根據維根斯坦的理論，語言表達並不決定其含意，而是要由我們使用這個表達的方式來決定。要想知道一個語言表達是什麼意思，就必須觀察我們如何使用那個表達，在什麼場合使用，以及說完有什麼結果。這個理論也稱為「意義的使用理論」。
>> 長期以來人們都認為，字詞的含義完全只由說話者的心智狀態與語言使用的實踐來決定，而不取決於世界上的事實。使用字詞的時候指涉什麼東西，不是個別的說話者自己決定的，而是由說話者所屬的語言社群來決定。
>> 語言不只是用來說的，而且也用來行動，我們說的話，就是行動。 所有產生行為的言說行動都是如此：在正確的時刻說出正確的話語，然後行為就完成了。
>> 所以我們是以整體為背景來理解其中的部分，不過我們如何理解整體呢？我們不是應該需要先理解各個部分，才能從其中組合出整體嗎？我們只能通過整體來了解部分，同時又只能通過部分來了解整體。
>> 對所有的文本，都不存在沒有預設、完全中立的閱讀，並沒有所謂純粹的事實，一切都在特定的詮釋下出現。所以，我們帶著對意義的期待所遇到的並非純粹的文本，而是個人對文本特定的詮釋，而這個詮釋又要取決於個人對意義的期待，這就構成了一個循環。
>> 參與談話時，信息量應該不少於也不超過必須的程度。不要說你認為是錯誤的或者缺乏適當理由支持的話。說相關的話，不相關的就別提。表達要清楚，避免模稜兩可，敘事時順序不要跳躍。
十、空間與時間
>> 假設你回到過去，殺害了尚未有子嗣的祖父，你還能存在於這個世上嗎？
埃萊阿的芝諾/空間與時間可以無限分割
康德/我們永遠無法擺脫時間
奧古斯丁/時間存在於我們的思想與想像內
>> 愛因斯坦認為，空間可以彎曲，就像一塊三度空間的橡膠布，而且時間的速度並非在任何地方都相同，會隨著你所在的位置與運動的速度而改變；空間與時間根本無法分開，實際上存在的只是一個東西，即所謂的「時空」，它有四個向度，三個空間性的與一個時間性的。
>> 有時候我們會希望時間停止，但是根本說來，我們希望停下來的並不是時間，而是運動與變動。
>> 這個世界不可以突然之間變成別的模樣，而是必須早就變成別的樣子了。因為你所返回的世界，嚴格來說是另外一個世界，不是你所來自的那個世界。光是你的在場就使之不同了。所以你返回的，不是你所在世界的過去，而是到了另外一個，即便跟你原來的世界非常相像的世界去，也就是一個「平行世界」
>> 當你無聊的時候，時間過得特別慢。相反地，當你做的事很有趣、完全沉浸到活動裡的時候，時間過得特別快，你感覺過了沒有多久，但是結束時，你突然發現已經過了好幾個小時。你這樣也算是做了一個小小的、往未來的時空旅行。此外你還擁有更多對過去的記憶，因為強烈的體驗，比起無聊的生活片段，在事後會讓我們感覺更長久也更豐富。所以你可以把生活過得充實一些，如此就不必漫長地等待未來，而且還擁有更多值得回憶的過去！
>> 未來還不存在，過去又已不存在，而現在是介於未來與過去之間的、沒有擴延可言的界線。所以既沒有未來、過去，也沒有現在，又既然時間由這三者組成，所以時間也不存在。
>> 時間是被經驗的時間，沒有心智、沒有靈魂的話，時間就不存在。在心智之外沒有現在、未來也沒有過去。唯有對我們人類來說，才有現在的、未來的或過去的事物可言。
十一、自我
>> 假設你在柏林被全身掃描過一遍，就能在北京被複製出來，世界上會存在兩個你嗎？哪一個才是真實的你？
蘇格拉底/認識你自己！
洛克/沒有回憶就沒有自我
威廉士/心智、記憶與身體塑造了身份同一性
帕菲特/「我」最終歸結為大腦的狀態
>> 我是誰？什麼對我來說，是真正重要的？我的願望、觀點跟感受裡，哪些是真實的？什麼時候我只是自我欺騙？我在過自己的人生嗎？在我對朋友、家人與職場同事所扮演的角色背後，有沒有真正的自我？還有，最認識我的人是我自己嗎？
>> 我們所稱為「我」的，休謨認為，不過是一堆感覺、情感、思想、願望與記憶捆綁在一起的東西而已。
>> 每個人都有獨特的人格，屬於自己的性格；我們雖然也在時間中改變，但是不會今天跟明天不一樣，有一個基本模式是或多或少都穩定不變的。所以問題只在於：這個獨特的行為、思想、感受與意願模式，就是我們的「自我」嗎？
>> 從生物學得知，我們身體的細胞每七年就會全部換新，所以我們的身體在七年前跟七年後，是由不同的物質構成的。我們的心智也是如此，就連我們的性格、願望與信念也隨時間改變。從前我們無憂無慮又敢於行動，現在我們充滿煩惱與擔憂，從前我們相信有小仙女，願望是成為航天員，今天我們相信科學，願望是上班的路程不要太遠。我們一直在改變，外表跟內在都是如此，真的有東西是隨著我們年紀增長也不改變的嗎？而且是否必須有東西是不改變的，才使我們維持是同一個人？
>> 洛克認為，我們身上的一切都可以改變，重點在於我們還能記得過去；這個「我」並非某種實體，而是意識的過程。所以是記憶默認了身份同一性，而不是記憶保證了身份同一性。
>> 大多數人會優先選擇這種存活方式，就算那兩個繼續活下去的人並不等同於你。只要談到生存問題，自我同一性就不再是重點，更重要的是生命能否延續。