《啟示錄》12章整章內容
此處論述的是新教會及其教義。「婦人」在此表示新教會,她所生的「孩子」表示她的教義。還論述了那些在現教會中的人,他們通過教義相信三位格的三一體,相信基督位格的二元性,同樣相信唯信稱義;這些人就是「龍」所表示的。然後論述了這些人對新教會的迫害,以及主對新教會的保護,直到它的人數從少到多。
詮釋
【啟12章1節】天上現出大異象來:有一個婦人身披日頭,腳踏月亮,頭戴十二星的冠冕。
532.啟12章1節. 「天上現出大異象來」表主關於祂在天上和地上的新教會,以及對新教會教義的艱難接受和抵制的啟示。「天上異象」在此表示關於即將到來之事的啟示;「天上現出大異象來」表示關於新教會的啟示,因為「身披日頭」的「婦人」,也就是本章所論述的主題,表示新教會。她所生產的「男孩」表示新教會的教義;她「生產的疼痛」表示對該教義的艱難接受;「龍想要吞吃這男孩」,後來「逼迫那婦人」表示它所遭遇的抵制。這些事由「天上現出大異象來」來表示。在聖言中,所提到的「異象」論及將要到來的事,那它就是啟示;也論及真理,那它就是見證;還論及某個狀態或事物的性質,那它就是顯現。在以下經文中,「異象」(sign,又作記號、預兆或兆頭)論及將要到來的事,那它就是啟示:
他們要告訴我們將要發生的事,好叫我們得知其結局,或讓我們聽聽那要來的事;為未來的事顯個兆頭。(以賽亞書41章22-23節)
門徒對耶穌說,你降臨和世代的末了有什麼預兆呢?(馬太福音24章3;馬可福音13章4;路加福音21章7節)
又有異象從天上顯現,日、月、星辰要顯出異兆。(路加福音21章11,25節)
那時,人子的兆頭要顯現。(馬太福音24章30節)
希西家王被告知,這就是給你的兆頭,耶和華必成就這事,就是亞哈斯的日晷往後退。希西家問說,我能上耶和華的殿,有什麼兆頭呢?以賽亞書38章7-8, 22; 以及其它地方。
「異象」論及真理,那它就是見證;也論及某個狀態或事物的性質,那它就是顯現;這一點從聖言中的其它經文明顯看出來。
533.「有一個婦人,身披日頭,腳踏月亮」表主在天上的新教會,也就是新天堂,以及即將在地上的新教會,也就是新耶路撒冷。主的新教會以這個「婦人」來表示,這一點從本章的細節明顯可知,不過,這些細節當以靈義來理解;在聖言的其它部分,「婦人」也表示教會(參看434節);「婦人」之所以表示教會,是因為教會被稱為主的新娘或新婦與妻子。婦人被看到「身披日頭」的原因在於,教會處於對主之愛,因為教會承認祂,並遵行祂的誡命,這就是愛祂(約翰福音14章21-24節)。「日頭」表示愛(參看53節)。「月亮」被看到在那婦人的腳下,是因為它表示地上尚未與天上教會結合的教會。「月亮」表示屬世人裡面的聰明和信仰(413節);看上去在「腳下」表示教會即將在地上;否則,「腳」就表示與天上教會結合的這教會本身。
要知道,諸天和地上一樣,也有一個教會,因為那裡也有聖言;還有聖殿,其中也有講道,那裡還有事奉和祭司的職份。因為那裡的所有天使都曾是世人,他們的離世不過是其生命的延續而已;因此,他們各自照著自己離世時所帶來的對真理與良善的情感程度而在愛與智慧上日益完善。他們當中的教會在此由「身披日頭、頭戴十二星的冠冕的婦人」所表示的教會;但由於若非地上也有一個處於和諧的愛與智慧中的教會,天上的教會就無法持續存在,並且由於這教會即將到來,所以會看到「月亮在婦人腳下」,「月亮」在此尤其表示信,通過像現在這樣的信是沒有結合的。
若非地上的教會與天上的教會結合,天上的教會就無法持續存在。原因在於,天使所在的天堂和世人所在的教會行如一體,就像人的內在與外在;人的內在無法以自己的狀態持續存在,除非外在與內在結合。因為沒有外在的內在就像沒有地基的房屋,或像在土表而非土裡的種子,因而像某種無根之物;總而言之,就像一個原因沒有一個得以存在於其中的結果。由此可見,世上某個地方當有一個教會,那裡有聖言,主通過聖言為人所知,是絕對必要的。
534. 「頭戴十二星的冠冕」表新教會的智慧與聰明源自對出於聖言的神性良善與神性真理的認知。「頭戴的冠冕」表示智慧與聰明(189,235,252節);「星」表示對出於聖言的神性良善與神性真理的認知(51,420節);「十二」表示與其良善並真理有關的教會的一切事物(348節);所以,「婦人頭戴十二星的冠冕」表示新教會的智慧與聰明源自對出於聖言的神性良善與神性真理的認知。
【啟12章2節】她懷了孕,在生產的艱難中疼痛呼叫。
535.啟12章2節.「她懷了孩子,在生產的艱難中疼痛呼叫」表即將誕生的新教會的教義,以及由於龍所表示的那些人的抵制而對該教義的艱難接受。「懷了孩子」表示新生的教義,因為她腹中所懷的孩子(這孩子的出生將在第五節予以論述)表示新教會的教義;稍後會看到,就聖言的屬靈之義而言,「懷孩子」(或「懷孕」)、「分娩」、「生產」除了表示孕育和產生那些具有屬靈生命的事物外,並非表示別的。「她在生產的艱難中疼痛呼叫」表示由於「龍」所表示的那些人的抵制而對該教義的艱難接受。這一點從本章接下來的經文明顯看出來,如「龍就站在那將要生產的婦人面前,要吞吃她的孩子」,後來龍把她追到曠野。
在聖言中,「懷孩子」(或「懷孕」)、「分娩」、「生產」並非表示別的,這一點從以下經文明顯看出來:
耶穌說,人若不重生,就不能進神的國;從肉身生的,就是肉身,從靈生的,就是靈。(約翰福音3章3-6節)
你這不懷孕、不生養的要歌唱,你這未曾經過產難的要歡呼,因為悽涼獨居者的兒女比有丈夫的兒女更多。(以賽亞書54章1節)
不生育的,生了七個,多有兒女的,反倒衰微。(撒母耳記上2章5節)
「不生育的」表示外邦人,他們沒有純正的真理,因為他們沒有聖言;「有丈夫的」和「多有兒女的」表示擁有聖言的猶太人。
生產七次的婦人衰萎而氣絕。(耶利米書15章9節)
這同樣論及猶太人。
我們也曾懷孕疼痛,所產的竟像風一樣,我們在地上未曾行什麼拯救的事。(以賽亞書26章18節)
錫安未曾劬勞就生產,未覺疼痛就生出男孩;大地豈能一日而生,一個民族豈能一時而產?我既使她臨產,豈不使她生產呢?我既使她生產,豈能使她閉胎不生呢?(以賽亞書66章7-9節)
大地啊,你在主的面前,就是雅各神的面前,要經歷產難。(詩篇114章7節)
唉,今日,嬰孩臨到生產的關口,卻沒有力量生產。(以賽亞書37章3節)
訓必大大痛苦(travail,分娩的陣痛),挪必被攻破。(以西結書30章15,16節)
我聽見產婦的聲音,好像生頭胎疼痛的聲音,是錫安女子的聲音,她喘著氣,但開雙手,說,我有禍了,我的靈魂由於殺人者發昏。(耶利米書4章31節)
劇疼和痛苦必將他們抓住,他們疼痛,好像生產的婦人一樣。(以賽亞書13章8節)
以法蓮的罪孽包裹,產婦的疼痛必臨到他身上;他是無智慧之子,到了胎兒的產期不當遲延。(何西阿書13章12,13節)
以法蓮人,你的榮耀必如鳥飛去,必不生產、不懷胎、不成孕;耶和華啊,你要使他們胎墜乳幹;即或生產,我必殺他們所生的愛子。(何西阿書9章11,12,14,16節)
在這些經文中,接受出於聖言的教義真理的艱難也是以涉及產痛的許多事來描述的,在其它許多地方也一樣。此外,耶和華,就是主,被稱為「自母胎(或母腹)的造作者或形成者」(以賽亞書44章2,24; 49章1,5);「自母胎或母腹的造作者或形成者」(Former from the womb)表示改造者。
【啟12章3節】天上又現出異象來:有一條大紅龍,七頭十角,七頭上戴著七個冠冕。
536.啟12章3節.「天上又現出異象來」表主關於那些反對新教會及其教義之人的啟示。「異象」表示來自主的啟示(532節)。經上之所以稱為「又現出異象」,是因為它是關於那些要反對新教會之人的啟示。
537.「看哪,有一條大紅龍」表改革宗教會中那些將神一分為三,將主一分為二,將仁與信分離,認為拯救人的是信,而非仁連同信的人。此處和下文中的「龍」就表示這些人,因為他們反對新教會的兩大基本要素,即:神在本質和位格上是一,祂裡面有一個三位一體,主就是這神;仁與信為一,就像本質與其形式為一那樣;除了那些照十誡生活,也就是不做那些惡的人外,其他人沒有仁與信;人不作惡並避之如反對神的罪到什麼程度,就踐行屬於仁的良善,相信屬於信的真理到什麼程度。
人若仔細考慮這個問題,就會看出,那些將神一分為三,將主一分為二,將仁與信分離,認為拯救人的是信,而非仁的人反對新教會的這兩大基本要素。
我們所說的那些將神一分為三,將主一分為二的人是指那些視三個位格為三位神,將主的人性與其神性分開的人。當照著信條禱告說「父神為了子的緣故會差聖靈來」時,誰會想到別的,或誰能想到別的?他豈不是向作為一位神的父神、為了作為另一位神的子的緣故,又涉及作為第三位神的聖靈而禱告?由此明顯可知,他雖在思維上視三位格為一位神,但仍將這三者分別開來,也就是說當他如此禱告時,將自己觀念分為三位神。這種信仰模式還將主一分為二,因為他僅思想主的人性,而非同時思想主的神性;「為了子的緣故」意思是為了其遭受十字架苦難的人性的緣故。綜上所述,明顯可知想吃那婦人的孩子、因這孩子而將婦人追到曠野的「龍」所表示的那些人是誰。
這龍之所以被稱為「大」,是因為除了零星的一些人對三位一體和信不是這樣思想的外,改革宗的所有教會都將神分為了三個位格,認為唯信得救。他們將神分裂為三個位格,並堅持《亞他那修信經》中這些話:「父一位,子一位,聖靈一位」,還有這些話:「父是神,子是神,聖靈是神」;我就說,這些人不可能把三者合為一位神;誠然,他們會說他們是一位神,但無法如此思想。同樣,那些將主的永恆神性視為神性的第二個位格,視祂在時間中的人性為另一人的人性之人也只能將主一分為二,儘管《亞他那修信經》上說祂的神性與人性為一個位格,如靈魂與身體那樣相結合。
經上之所以說這龍是「紅」的,是因為「紅」表示源於欲望邪惡的虛假,也就是地獄的虛假。由於改革宗教會中這個教義的兩大基本要素是虛假,而虛假毀滅教會,因它們奪走教會的真理與良善,所以它們由「龍」來代表。原因在於,在聖言中,「龍」表示教會的毀滅。這一點從以下經文明顯看出來:
我必使耶路撒冷變為亂堆,成為龍的住處,也必使猶大的城邑變為荒場。(耶利米書9章11節)
看哪,有大擾亂從北地出來,要使猶大的城邑變為荒涼,成為龍的住處。(耶利米書10章22節)
夏瑣必成為龍的住處,永遠悽涼。(耶利米書49章33節)
要作龍的住處,貓頭鷹女兒的苑囿。(以賽亞書34章13節)
他的榻在龍的住處。(以賽亞書35章7節)
我必赤腳露體而行,又要呼號如龍,哀鳴如貓頭鷹的女兒。(彌迦書1章8節)
我求救,我與龍為兄弟,與鴞鳥的女兒為同伴。(約伯記30章28,29節)
豺狼必在他宮中呼應,龍必在殿內吼叫。(以賽亞書13章22節)
巴比倫必成為亂堆,為龍的住處,令人驚駭、嗤笑。(耶利米書51章37節)
你在龍之地壓傷我們,用死蔭遮蔽我們。(詩篇44章18,19節)
我使以掃的山荒涼,把他的地業交給曠野的龍。(瑪拉基書1章3節)
此外還有其它地方(如以賽亞書43章20;耶利米書14章6;詩篇91章13,14;申命記32章33節)。
「龍」在此表示那些陷入唯信並以律法行為不能拯救而棄絕它們的那些人,在靈界,這一點有時以活生生的經歷向我證明。我見過他們有數千人聚集在一起,從遠處看,他們就像一條拖拉著長尾巴的龍,龍的脊柱像荊棘,荊棘表示虛假。有一次,我還看見一條更大的龍,拱起背,尾巴向天翹起,試圖將天上的星辰拖下來。由此在我眼前顯明,「龍」並非表示其他人。
538.「七頭」表因被歪曲和褻瀆的聖言真理而瘋狂。「頭」表示智慧與聰明,在反面意義上表示瘋狂;不過,此處「七頭」因是龍的,故嚴格來說表示因被歪曲和褻瀆的聖言真理而瘋狂;因為「七」論及神聖事物,在反面意義上論及褻瀆事物(10節);所以接下來經上說,只見他頭上「戴著七個冠冕」,「冠冕」表示聖言的真理,在此表示被歪曲和褻瀆的聖言真理。「頭」(經上或譯為首領)表示智慧與聰明,這一點從以下經文明顯看出來:
我要贈給你們智慧聰明人,立他們為你們的首領。(申命記1章13節)
耶和華封閉你們的眼,就是先知,蒙蓋你們的頭,就是先見。(以賽亞書29章10節)
尼布甲尼撒所夢之像的精金頭(但以理書2章32)無非表示最初時代(即黃金時代)的智慧,就在上古教會之人當中。「頭」在反面意義上表示瘋狂和愚蠢;詩篇:神打破仇敵的頭,就是那常犯罪之人的發頂冠。(詩篇68章21節)
要被踐踏的「蛇頭」(創世記3章15節)並非表示別的;還有「痛擊眾國的頭」(詩篇110章6,7節);以及當他們因行事瘋狂、不明智而蒙羞或痛苦時,「撒灰在頭上」、「光禿著頭」、「雙手抱頭」(以賽亞書7章20;15章2;以西結書7章18;27章30;耶利米書2章37; 14章3,4;耶利米哀歌2章10;撒母耳記下13章19節)也並非表示別的。但在《啟示錄》後面的經文(13章1,3;17章3,7,9節)中,「七頭」也表示因被歪曲和褻瀆的真理而瘋狂。
539.「十角」表大有能力。「角」表示能力(270節);「十」表示大量(101節)。經上之所以說「龍」大有能力,是因為人憑唯信(這信由「龍」來表示)而無需律法行為的得救迷惑人心,然後確認使之信服。這信之所以極具誘惑力,是因為人一聽到律法的譴罰被拿走,並且主的功德通過唯獨相信這一點而被歸算給他,就能放縱心智與身體的快樂,毫不畏懼地獄;「龍的十角」所表示的能力由此而來。他的確擁有這種能力,這一點從整個改革宗基督教界到處接受這信很明顯地看出來。
540.「七頭上戴著七個冠冕」表被歪曲和褻瀆的所有聖言真理。「冠冕」或寶石表示聖言的真理,尤表聖言字義上的真理,但在此表示那些被歪曲和褻瀆的真理,因為只見它們戴在龍的「七頭上」,而「七頭」表示因被歪曲和褻瀆的真理而瘋狂(538節)。
「冠冕」或寶石表示聖言字義上的真理,這一點可見於《新耶路撒冷教義之聖經篇》(43-45節);那裡說明,末端或表層中的神性真理,也就是聖言字義上的真理,由以下寶石來表示:亞倫胸牌(也就是烏陵和土明)上的十二塊寶石(出埃及記28章6,15-21,30節);經上說推羅王所在伊甸園中的各樣寶石(以西結書28章12,13節);以及構成新耶路撒冷城牆根基的十二樣寶石(《啟示錄》21章17-20節)。「冠冕」或寶石之所以表示聖言字義上的真理,是因為聖言字義上的一切事物因聖言的靈義,從而因聖言的屬靈真理所在的天堂之光而在天使面前都是透明的;在聖言中,「石頭」表示末端或表層中的真理;因此「寶石」表示透明的真理。
被歪曲和褻瀆的聖言真理之所以也被稱為「冠冕」或寶石,是因為它們自身就明亮發光,無論誰擁有它們,就像世上的寶石無論在誰手裡都會發光一樣。有時我得以看見淫婦從地上剛來到靈人界時也戴有寶石,猶太人同樣販賣從天上所得來的寶石;由此明顯可知,這種人身上的邪惡與虛假並不會改變聖言真理的亮光和光輝。因此,以下「冠冕」或寶石所表相同:從海中上來的那獸十角上戴著十個冠冕(《啟示錄》13章1節);坐在朱紅色獸上的那女人所戴的寶石(《啟示錄》17章3-5節)。聖言的真理就是「冠冕」所表示的,這一點從《啟示錄》很明顯地看出來:
坐在白馬上的那一位頭上戴著許多冠冕,祂的名字是神之道。(《啟示錄》19章12,13節)