《壇經》講解—般若品第二（1）

次日，韋使君請益。師升座，告大眾曰：總淨心念摩訶般若波羅蜜多。

六祖惠能大師

第二天，六祖升座，告訴大眾「總淨心念摩訶般若波羅蜜多」，讓大家一起靜下心來，共同念「摩訶般若波羅蜜多」。我們看實際上這是一種儀式，可能是六祖大師帶大家念，或者大家一起念摩訶般若波羅蜜多一段時間。這是早期禪宗，或者不僅是禪宗，就是早期的一種修行方法，口念 「摩訶般若波羅蜜多」，就像我們現在念「南無阿彌陀佛」一樣。

這種修行方法在《摩訶般若波羅蜜經》裡邊有，比如說有人到戰場上或者在曠野裡遇到狼蟲虎豹，如果他心裡或者口裡念誦「摩訶般若波羅蜜多」，就像念咒，能夠遇難呈祥逢兇化吉，解決很多的問題。這個方法的來源是在《摩訶般若波羅蜜經》經典裡邊。

《續高僧傳》卷二十六記載了四祖司馬道信大師教念般若吉州退賊的事情。吉州就是現在江西的吉安，在隋朝大業13年（公元617年），他到吉州的時候，群盜圍城70多天沒有解圍，泉井幹涸，兵糧盡絕，刺史叩頭請教如何退賊，道信說，「但念般若」，於是全城同時合聲念誦摩訶般若波羅蜜多。不久盜賊遠遠看到吉州城上方有神兵守護，「大人力士威猛絕倫」，群賊即散。

公元611年（大業七年），廣濟縣久旱不雨，稻田龜裂，饑民遍野，道信大師率僧侶大眾念《楞伽經》和《般若經》祈雨。同時，他發動當地老百姓砍柴曬乾點火燃燒，使煙霧瀰漫至天空，迫使冷空氣下降，一個星期後，大雨傾盆。

禪宗般若通性宗和相宗，相宗就是唯識有《楞伽經》，性宗是般若系列。也就是太虛大師講的雙輪，佛教的兩個輪子，兩個翅膀，一個顯有，一個顯空；一個是性，一個是相；一個由彌勒開啟，一個由龍樹開啟。

所以太虛大師一直讚嘆六祖講法，他說六祖講法非常的高明，他是空有不二，空有雙融。從道信禪師也可以印證一點，就是說禪宗早期也是用《楞伽經》的，《楞伽師資記》也講到早期禪宗的一些東西。

四祖大師有一篇《入道安心要方便法門》，開頭就說：「我此法要，依《楞伽經》諸佛心第一，又依《文殊說般若經》一行三昧。」還講到念佛，念一佛即是念無量佛，所以我們看般若、淨土、華嚴，還有唯識和禪宗都是一致的，不過禪宗就是用所有東西來直指人當下的心性。對禪宗來講，所有東西都是一個方便，所有東西都指向一個東西，就是心性。

當然禪宗也可以用其他的方法來開發學人的自性智慧，這個創造出的種種方法就是文字禪、老婆禪、枯木禪、默照禪、話頭禪、公案禪，還有機鋒禪等等。

當然每個禪法都有它的對治和方便，祖師是在不斷地突圍，不斷地創新，希望用更多的方法來度化眾生。但是很可惜，創造一個馬上就變形一個，被死死地執著成為宗派之見。

我們去看宗密的《禪源諸詮集都序》，他當時已經指出這個問題了。實際上五家就是一家,臨濟宗、溈仰宗等真的有什麼區別嗎？難道臨濟宗開悟跟溈仰宗開悟的不是一個東西嗎？難道禪宗開悟的東西、祖師開悟的東西和佛睹明星而見的道不一樣嗎?肯定是一樣的。教有差異，這是權；而實是一個東西，開權顯實。

種種的方便，其實是針對了不同的根基和根性而言的，我們看歷史上祖師之間也是互相有交叉的，比如說百丈懷海下面出了臨濟宗、溈仰宗等，石頭希遷後面出現雲巖曇晟，再後面有曹洞宗等。這些各宗各派不過就是在方法、表現形式和方便上有所差異，所以後面就出現了很多總結性的著述，比如《五宗綱宗》，《五家宗旨纂要》。但總結起來，實際上它會很陳式化，很固定化，也不見得對，不過可以從中看出禪宗形式上的一些流變。

由此我們可以看見宗和教的關係，祖師的悟境肯定和經典是相通的。另外祖師也不妨用經典作為他的方便來傳法，比如四祖道信在吉州解圍的時候叫大眾念摩訶波若波羅蜜多，就是一個經典的例子。六祖告大眾「總淨心念摩訶波若波羅蜜多」。一方面這是一種修法，另外一方面，禪宗就是般若的一種活學妙用。當然禪宗也涉及到比如說《涅槃經》佛性的問題、《楞伽經》三身四智的問題。但是總的來說，禪宗就是講自性，不二的自性，涅槃妙心。

六祖真正對眾開示，作為一個法師的身份開堂講法的第一課就是般若，他讓大家「總淨心念摩訶般若波羅蜜多」。《壇經》總共十品，行由品第一，般若品第二，我們從文字來看，他的第一課和最後都是心性的問題，這是從本質上來講。從形式上來講，第一課就是講般若，念般若。

他說「善知識，菩提般若之智」，般若就是智慧，菩提般若的智慧就是我們心性本具的智慧，就是我們的佛性，也就是《法華經》講的佛之知見。「菩提般若之智，世人本自有之」，我們每個人內心都有般若智慧，所以你不能夠說在心裏面看到一個明點，或者白菩提和紅菩提上下融合，然後這個地方再有多少瓣蓮花開了，般若智慧怎麼會在這裡面關著呢？那是有為法，所以不能夠把它純粹用功夫狀態和內觀的境界來理解。

比如三脈、七輪、拙火（昆達裡尼）完全是印度教的一套行持，它的學問研究和內證境界最高的也是印度教。印度教有非常完整的體系，有很多的感應和神通。如果一個了解印度教的人看到其他宗派提到這些方法，可能他會覺得不正宗，因為都不如他們的完備。印度教的修行有好多奧妙，比如說三脈七輪對應的精神體，金色光明體從上往下怎麼下來，從下往上怎麼上來。然後每個輪子裡邊就像一個高速旋轉的磁碟，就是我們以前放的那個光碟，磁碟高速旋轉，裡面還有聲音，還有顏色，精神體會從這個地方往上往下移。然後包括腿上還有輪，他的腿上會畫一個動物，比如說蛇，代表著不同的界，脈輪也和整個宇宙連接。人身下面還有七個輪，頭頂還有七個輪，上下移動聚合。所以印度教的東西更加完備，也更加複雜，可能也更加有效。

但是在西方文化裡，往往把印度教、基督教、佛教裡的超越性體驗全部混在一起了。比如說開悟這個詞enlightenment已經和 realization（自我實現）成為一個通用的詞了，每一個宗教的聖人，或者達到神聖境界的人都叫開悟。所以說在這個文化的傳播過程中，在當今的流行文化中，很多宗教的一些本質和體系性的東西都已經碎片化了，特別是有的人在跨文化的語境中很喜歡把不同的宗教融通起來去講，這樣的話，實際上就使各個宗教的本質縮水了，許多教義也發生了變化。

比如說一些美國人或者歐洲人，就像那個很有名的《當下的力量》的作者埃克哈特·託利，他的悟境實際上是屬於印度教的。這些人會把自己的體驗和體會完全用佛教的術語描述出來，然後反過來再回流到中國，通過翻譯成書，通過國際組織機構，通過研討會這些形式進來。進來後大家覺得他們的觀點好像非常現代，非常新鮮，原來佛法人家早就有了啊，但是實際上他們的東西和佛法有很多本質的不一樣。

所以說應該首先回到佛教的一個基本常識——三法印。你想長壽，你想永遠健康，這是不可能的，生命是無常的，是有生老病死的。有形有相的東西肯定會磨滅，我們要面對這個現實。但是正是因為無常，我們才可以放棄，才可以超越它。我們的心念、煩惱是無常的、無實體的，它自然會過去，會自生自滅。當你有這種觀點，你的執著就會減輕，我們首先要從這個角度去看問題，然後再去講心性。

因為很多人把心性理解為一個永恆的、不變的、自足的東西，好像開悟了就神通具足，公案全部看懂，所有煩惱一下就沒有了，什麼都知道，前知一千年後知一萬年，等著別人印證等等，把這個東西變得非常的戲劇性。實際上這些想法，我覺得是一種妄想，就是說賤賣，拿佛法做人情，把佛法的概念、境界變成一種技術去推廣，引起人無限的遐想和貪心。

因為人都很自戀，我開悟我就成一個宗師了，我開悟我就能解決所有問題了，人們希望這樣去解決問題。但是佛法講的菩薩道是智和行，就是因和果的統一。當然，另外一個最簡潔最省心的方法就是，比如說淨土宗、華嚴宗、法華經講到的，真正的自他不二。因就是果，即因即果。因該果海，果徹因源，因果同時，自他不二，這樣一種修行應該是最上乘的一種修行方法。六祖說總淨心念摩訶般若波羅蜜多，念這一句就是總持這一句的智慧，也是即因即果的。

（親近悲智小組根據史文老師《壇經》講座錄音整理）

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