飲茶素來樸實無華，人們需要在這個過程中沉浸自我，全神貫注
陸羽對茶湯沫悖的描述同樣充滿自然之趣：「沫悖，湯之華也。華之薄者曰沫，厚者曰悖，細輕者曰花，如棗花漂漂然於環池之上。又如回潭曲渚，青萍之始生；又如晴天爽朗，有浮雲鱗然。其沫者，若綠錢浮於水渭，又如菊英墮於簿俎之中。悖者以澤煮之。及沸則重華累沫，播蟠然若積雪耳。」煮茶之時，他細緻觀察、靜心品味，由茶聯想到漂浮在環池中的棗花、春天回潭中初生的青萍、晴天下鱗鱗的浮雲、夏日水塘中隨風浮動的錢草、秋季時節墜落的菊花瓣、寒冬山巔皚皚的白雪等，茶人、佳茗、美景交相輝映，生態自然和諧有序，品飲過後身心安寧，生命的真諦躍然紙上，酣暢的心情不言自明。
其次，就儀式美而言，受儒家文化影響，茶文化對於儀式和禮儀頗為看重，這在《茶經》中就有鮮明的表現。在陸羽看來，飲茶是一項非常嚴謹的活動，除了需要茶壺、茶杯以外，還應當有風爐、羅合、茶瓢、茶碗、茶巾、都籃等，正如第九章「之略」中所說：「但城邑之中，王公之門，二十四器闕一，則茶廢矣。」另外，陸羽對煮茶用水也有極高的要求：「其水，用山水上，江水中，井水下。其山水，揀乳泉石池漫流者上，其瀑湧湍漱勿食之，久食令人有頸疾。
又多別流於山谷者，澄浸不洩，自火天至霜郊以前，或潛龍畜毒於其間，飲者可決之以流其惡，使新泉涓涓然酌之。其江水，取去人遠者。井取汲多者。」可見，「山水」便是自山頂流淌而下的山泉水，清澈純淨、無色無味無雜質，最適宜泡茶，能夠最大限度地保留茶葉本身的色、香、味、形，帶給飲茶者極大的視覺享受；而江水容易遭受汙染，倘若必須使用則應當選擇「去人遠者」；井水通常不會流動，容易形成死水，如若使用則應當「取汲多者」。
對於飲茶，《茶經》中也有詳盡的規範要求。比如：「其沸如魚目，微有聲為一沸，緣邊如湧泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸，已上水老不可食也……第一煮水沸，而棄其沫之上，有水膜如黑雲母，飲之則其味不正。其第一者為雋永，或留熟以貯之，以備育華救沸之用。」也就是說，煮茶必須等到水沸如湧泉連珠、不老不嫩時，才最為適宜。煮茶過程中出現的泡沫、雜質等，都應逐一去除，以免影響後續品茶。在茶具的選用上，陸羽根據茶湯色澤與茶具顏色的搭配效果，同樣提出了一套規制，以增強飲茶的視覺美感：「越州瓷、嶽瓷皆青，青則益茶，茶作白紅之色。邢州瓷白，茶色紅；壽州瓷黃，茶色紫；洪州瓷褐，茶色黑：悉不宜茶。」同時，與儒家文化一致，儀式化的規範也伴隨著對於適度的要求。陸羽在《茶經》中強調飲茶應當適度而行，通常不宜超過三碗：「諸第一與第二第三碗，次之第四第五碗，外非渴甚莫之飲」，間接展現出茶文化的儀式美。
最後，就品格美來說，陸羽著重突出飲茶者的人品和德性，提出飲茶最適宜「精行儉德」之人，因為他們心無旁騖、簡單質樸、淡泊清透，與茶的自然品性相互吻合，通過飲茶，茶人的思想境界會得到進一步升華，而他們則會以詩詞歌賦、琴瑟書畫的方式表達對茶的熱愛和對自然的嚮往，促進茶的傳播與推廣，兩者交相輝映、相得益彰。當然，陸羽並不牴觸那些帶著「七情六慾」的普通人參與飲茶活動，相反，他鼓勵人們飲茶，行飲茶之禮，學君子之風，通過飲茶端正自身的思想觀念與行為舉止，有意識地把自己納入「精儉」的軌道，努力提升自我的內在修養和品德情操，養成尊重自然、熱愛自然、回歸自然的處世哲學，有意識地打造一個內外和諧、簡單純淨的世界。
比如，陸羽在《茶經》中提出「茶性儉」的理念，並將這一理念貫穿至茶事活動的始終，在「之器」章節，陸羽選用茶器時，並不主張使用那些為王侯將相、宮廷貴族所一貫看好的金、銀、玉器，而推薦使用竹木材質，一來有益茶香，二來避免奢華：「用銀為之，至潔，但涉於侈麗。」飲茶素來樸實無華，人們需要在這個過程中沉浸自我，全神貫注於茶事活動的每一個細節，凝神靜思、邀遊天地，專注於對自然的觀察和感悟而不受任何外物打擾，繼而形成對現實社會的一種創造性及藝術性的理解和把握，使心靈在體驗和感悟的過程中達到自由自在的精神狀態，實現人與自然的隨心轉化，令茶、人、自然真正融為一體，產生對生命的關聯和共鳴，獲得精神上的滿足。