《道德經》第26章
重為輕根
靜為躁君
是以君子終日行不離輜重
雖有榮觀
燕處超然
奈何萬乘之主而以身輕天下？
輕則失根
躁則失君
重為輕根：凝重是輕揚的根基。
重為輕根，是一種自然。好比樹木，根部比較重，而葉梢輕揚；也好比一個建築物基礎要厚重，而上層建築相對輕些，這樣整個結構才能穩定。所以，重為輕根，是從自然現象之中抽象出來的金句，符合實際。
靜為躁君：安靜是躁動的主宰。
當心浮氣躁的時候，靜坐一會就會自然安靜下來，克制住浮躁的心氣。這是生命現象。也可以理解為靜勝躁。如一個人很有靜氣，浮躁的人跟他在一起也就自然變得安靜，也理解為安靜的人會成為浮躁的人的領袖。
輕與重、遠與近、高與下、先與後，都是形而下的名，也可以用來描述無形的感受。比如說，這個人高高在上，這個人很謙下；這個人很穩重，這個人很輕浮。所以這裡的重與輕、靜與躁，更多是人的氣質的描述。這是人類的通感。
有這兩句作為鋪墊，就自然引出老子下面想要說的話。
是以君子終日行不離輜重：所以君子整日行於大道也不離輜重。
君子，指低於王、侯、公的卿大夫士級別；行，行於大道；輜重，指的是軍中的載有糧草器械的車輛。是以君子終日行不離輜重，指如同安然乘坐在載有輜重的車輛上，有種凝重安靜的神態。豫兮若冬涉川，就好像是現代的驢友，出門做好充足的準備和預案，給養豐富，心中不慌，也就從容淡定，安靜凝重。
雖有榮觀燕處超然：雖有華麗的生活，安居卻泰然自若。
榮，是好的生活；觀，是高尚的住所。燕處，安居的意思。君子之所以是君子，是因為有精神層面的修養，雖然有各種享受，但是內心超然，並沒有寵辱若驚，始終內心平靜、超脫而不浮躁。
奈何萬乘之主而以身輕天下：那為什麼擁有萬乘的侯王，還那麼輕躁地管理天下呢？
萬乘之主：擁有一萬輛以上的戰車，肯定是大國的君王。輕：輕率，不看重自己的生命。意思是：無奈啊，擁有萬乘車輛的侯王，為啥還很輕率浮地治理天下、冒險於天下呢？指侯王可能會輕率地發動戰爭，且自己去指揮打仗，不顧自己的身份地位，這樣就把自己置身於危險之中了，還不如一個士大夫級別的管理者，都知道要安靜凝重。
這是老子作為柱下吏，接近最高管理層觀察到的現象，由此發出的喟嘆。
以上是拿君子的重和侯王的輕做個比較，最後得出一個通用的結論。
輕者失根：輕浮就會失去根基。
老子說話的對象主要是侯王，但是讀者作為《道德經》的粉絲，應該想想，對於我們修之於身、家、鄉，該如何引以為戒呢？《道德經》重視深根固柢，只有深根固柢，不失其所，才能長生久視。
躁則失君：躁動就會失去主宰。
心一躁動，就失去了內心的靈明、主宰，那就容易做錯事情。
什麼時候心神都要沉穩安寧。人難免會遇到事情而心浮氣躁，就容易說錯話做錯事，難以挽回。如何避免？平時多讀道德經靜坐，就能沉住氣，當浮躁的時候內心也會覺察到。此時，要保持靈明。具體做法：離開這個人事、環境，拉開時間和空間的距離，不要馬上說話做事；站起來，走幾步，最好是繞圈走，形成一個閉環。走幾圈就會發現自己氣沉下來了，安靜了，沉穩了。這個時候氣質就淬鍊一次，變得更加厚重。此時再看這個事情，也沒有那麼嚴重，就不會衝動而傷人傷己。
此兩句是呼應本章開頭兩句，再次強調：輕浮、躁動很危險，由此，對靜、重兩字加深了理解。
總結
凝重、安靜才是君子行道的根本。無論是在任何條件下，都要做到安靜、厚重，否則就要失去事業的根基，失去對事物的主宰。