對於莊子的哲學有一種說法，說是莊子的哲學不太適合年輕人，更適合老年人，或者退休的人，因為對退休的人或老年人而言，他們沒有工作的勞心傷神，莊子的哲學可以使人悠然自得，尤其是人到了老年的經歷世事多了，對事物多有包容之心，更容易理解「凡物皆無不好，凡事皆無不對」的觀念，可以說是萬事俱備，僅欠二個東風，第一個東風是拋棄對死亡的恐懼感，第二個東風就是借莊子之齊物思想而達「天地與我並生，萬物與我為一」的境界。若能在熟讀《莊子》後再有心得，更可以進入莊子之逍遙境界，不必等到往生之後。
莊子的哲學可以讓人放下對死亡的恐懼感
我們都知道中國社會一直有個忌諱——在老年人面前絕不能談論有關死亡的話題，因為對死亡的恐懼，是所有老年人的通病。這是古代帝王們喜歡尋找長生不老藥的主要原因之一。同樣，這也是今天許多老年人被保健品欺騙的主要原因。因為沒人知道死亡後究竟到何處去呢？而且根本沒有死亡後再回到人間的人，人類對死亡的恐懼，尤其是老年人，大多是因為它在未知世界的不確定感和無助感。
中國古代宗教多用靈魂之說以解釋死亡後的變化，或用輪迴或用投胎之說以繼續生命。但是，在科學如此發達的21世紀，古代宗教那套說辭已不能說服教育普及的現代人，若以今日適合太空科學的生命觀來說服大眾，則更為一般人能接受。在上世紀，美國芝加哥大學天文學博士愛德溫·哈勃發表了他的宇宙起於大爆炸學說。後來，美國為紀念愛德溫·哈勃而命名的太空望遠鏡計劃終於完功，大約於2000年左右，宣布此太空望遠鏡之測量的結果，經過分析後而有如此的結論：從宇宙大爆炸以後至今，此宇宙大約有一百五十億年的歷史，而宇宙仍有約二百五十億年的壽命。
相比之下，我們人類的壽命最長的也不過一百多歲而已，比起宇宙的四百億年的壽命，真是微乎其微，渺小如一粒塵埃，我們何必為多活幾年而費盡心思呢？即使是浩瀚的宇宙，經過四百億年壽命後，也將面對消亡，人類何必為死亡而煩惱或恐懼呢？莊子在他的《養生主》篇中，全篇都以沿自然之道作為我們的養生路徑，因為莊子認為順其自然就是養生的最好的方法，引用莊子的概念，死亡不過是人生命自然的結果，而且又有什麼恐懼呢？莊子的看法是二千三百年前，繼續老子的「道法自然」的觀念而形成的。今天的哈勃望遠鏡也透露了即使宇宙也有死亡的那一刻，這都是自然的現象，與人無異，如此則死亡又有什麼恐懼呢？今日科學家們對宇宙死亡研究得出的生命觀，竟然與中國古代莊子不謀而合。若退休的人（或老年人）無死亡的恐懼的話，就可以慢慢地蹈向藝術人生之路。
效法莊子的藝術人生
欲了解莊子的藝術人生的境界，必先了解人生價值觀，價值觀的決定完全由先天的性格，個人的教育與其他的環境而決定，在這個世界上有人以「利」為其人生的價值，亦有以「名」為人生價值，當然亦有以美術，歌唱，文學或書法為人生的價值，莊子則不然，而以逍遙與藝術為其人生價值。現舉一例以說明不同的人生價值觀：譬如在山坡的綠油油草地，在牛羊眼中是飼料，在投資人眼中是可以賺錢的旅遊業，對畫家則是寫作最好的取景地，而在莊子和他的學生眼裡則是用心觀賞山坡的景色，與大自然合而為一的好機緣。
桑麻之樂，田園牧歌，是傳統中國人十分嚮往的一種恬淡生活。自然之美乃是一切無爭亦不強求，但含藏活潑的生機與欣欣向榮的生意。基於效法大自然的真善美的原則下，我們自然就會唾棄庸俗的物質享受，並以追求藝術的享受為目標，傾向精神的自由與心靈的安寧，於此境界中，悠然自得，與物無爭。有此心境時，我們可以體驗周遭的一草一木，一花一葉，可以感受它們一歲一枯榮的生機，可以欣賞小橋，流水，人家的景色，也可以每年享受春花夏風，秋月冬雪等大自然的贈禮，更可以觀看花開，朝陽，落日，流雲，飛鳥翔空等景色，聆聽水流，風吹山谷樹叢等的聲音，我們可與天地精神往來，用心去看，用心去聽，更用心去欣賞大自然，故令人心曠神怡……在我們的凡夫俗子的生命中，莊子加上了一雙翅膀，使我們可以藝術化我們的人生。
在《莊子·列禦寇篇》有一段記載莊子在死前與學生的對話： 莊子快要死的時候，學生想厚葬他，莊子卻說： 「我以天地作棺材，以日月作大燈，以星辰作珠寶，以萬物作殯送，我的葬禮還不夠嗎？何必要那些呢！」學生回答說：「我怕鳥鷹吃你呀！」莊子卻說：「露天讓鳥鷹吃，土埋讓螞蟻吃，從鳥鷹口中奪走而送給螞蟻，為何偏心呢？」莊子對死亡有此灑脫的態度，乃是出於自然的流露，在他死前仍不忘懷齊物，此乃真誠的藝術人生。
人退休後，或到了老年時期，可謂是飽歷歲月滄桑，內心的憩靜、生命的成熟，以及對人情世故的洞察理解，應比年輕時更加深刻。何不把握這閒暇時機，好好的感悟下自然與人生？所謂「子孫自有子孫福」，子女們早已經成為一個獨立的成年人，越想管他們反而越管不住，放手反而是對其一種信任和幫助。退休者（老年人）尚若將生死置之度外，又能放下物質享受，不求功名，對人生事物又有充分的包容心，再須先虛靜自己的心，便能杜絕外界的一切誘惑，如此培養自己寬宏的氣度，再推及至廣大的自然界，包括天地萬物再進入莊子的「天地與我並生，萬物與我為一」的境界。如此則以自然的真善美陶冶人的心性，使人的生命升華，對死亡和疾病的恐懼自然全無。在生命的最後一段時光，自然的真就是宇宙的誠或透明度，不掩蓋一切，亦即中庸所謂之「誠者天之道」，而我們的責任當然是「誠之者人之道」。
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