「君子」是古人道德追求的最高境界，雖然君子最開始有指代君王的含義，但是隨著時間發展與思想變化，最終演變成了一種對高尚人格，以及道德行為的敬稱。
《論語》中記錄了儒家學派對君子的闡述，子曰：「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」
這段話的含義其實非常明確，說的是一個人的性情，如果太過直率就會顯得魯莽；特別講究禮儀仿佛又很虛偽，只有性情、禮儀兼備之人，才配得上君子的稱號。
儒家學派亞聖孟子曰：「君子有三樂」，到底是哪三樂？今天聊聊老祖宗的人生樂事。
「君子有三樂」出自《孟子·盡心章句上》，全文為：
「君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。」。
說白了就是樂家、樂心、樂教，家庭和諧、內心坦蕩、教書育人，才是人生中最值得高興的事情。
第一、父母俱存，兄弟無故孟子是戰國時期儒家學派代表人，既然可以與孔子並稱「孔孟」，並位居於孔子之後列為亞聖，就說明孟子對儒家學派發展，所作出的重要貢獻。
他提出的「君子有三樂」觀點，其實也是對孔子「君子」思想的繼承和發展。
所謂「父母俱存，兄弟無故」，簡單說指的是父母身體健康，而兄弟姐妹也安然無恙。對於一個人來說家庭平安，就應該是一件令人開心的事情。
因為家庭作為每個人的避風港，一旦出現了不和諧的聲音，那麼對個人發展也會有一定影響。
《論語·裡仁》子曰：「父母在，不遠遊，遊必有方」。說的作為兒女一定要盡心盡力的孝敬父母，在父母活著的時候，儘量不去太遠的地方。
當然，孔子也不反對為了個人理想，或者說有明確的目標之後，遠走他鄉去努力奮鬥。
因為父母是家庭的核心成員，無論家庭中有多少兄弟姐妹，一旦父母過世之後就會四散而去。
而父母健在則家庭安定，這樣自己才能無後顧之憂。所以孟子才強調家庭平安，乃君子的第一大樂趣。
第二、仰不愧於天，俯不怍於人簡而言之上不愧對於天，下不愧對於人，這就是君子的第二大快樂。這句話說白了就是對得起自己的良心，無論是做人還是做事都問心無愧。
正所謂「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」，作為君子只有內心無愧，或者說在道德上沒有欠缺，才會受到世人的尊重。
曹操是三國時期的一代奸雄，雖然他曾為了統一北方做出了巨大貢獻，並且在文學方面也有一定成就。
但是他卻聲名狼藉。甚至在當時就有很多文人，當面或撰文辱罵他是漢賊。這其實與曹操不顧德行有很大關係，很顯然曹操並非君子。
他的所作所為可謂愧對於良心和天地，這在儒家學說中就是「非仁」。也就是說曹操沒有一顆仁愛的心，所以他根本感受不到，「仰不愧於天，俯不怍於人」的快樂，而這又是儒家對君子最苛刻的要求。
第三、得天下英才而教育之
孟子作為一位大教育家，對教書育人方面更是不遺餘力。成語「孟母三遷」中的主人公，就是儒家亞聖孔子本人。
所以從這一點來看，對教育的執著，應該也與他小時候的經歷有很大關係。將「得天下英才而教育之」作為快樂，也說明孟子對教育的重視。
在教育方面孟子繼承了，孔子提出的「有教無類」思想，並對其進行了繼承和發展。
他提出應該將全民教育，當作實行仁政的手段和目的。「設為庠序學校以教之」，就是這種教育思想的重要體現。
孟子作為一個學識淵博，見識獨到、德行兼備的聖人，希望能夠將自己的畢生所學，都教給自己的學生乃至全天下的孩子。
但是單憑一己之力，又怎麼可能做到呢？相信大家都知道《傷仲永》中的核心思想，方仲永天資聰穎、天賦過人，但最後卻敗在了不繼續求學上，最終淪為了一個普通人。
所以孟子提倡的最後一個「君子之樂」，實際上也道出了天賦和努力的關係。一個人即使特別有天賦，但是後天努力或教育不足，那麼也無法繼續提升個人才華。所以君子應該將教書育人，或者說學習成一種樂趣。
孟子提出的「君子有三樂」，與現實生活有著非常重要的聯繫。父母健康、兄弟和睦，才能讓一個人毫無羈絆；而做一個問心無愧的人，才是成就大事的基礎；更為重要是還要懂得教育與學習的樂趣，這才是君子應該懂得「三樂」。