孟子「君子有三樂」：家庭和睦之樂，為人處事之樂，傳承受誨之樂

前幾日閒來無事，閱讀了幾篇孟子的《盡心章句上》，覺得孟子的「君子有三樂」，實在有趣還富含深意，君子三樂，哪三樂？用現在的話來說，分別是家庭和睦之樂，為人處事之樂，傳承受誨之樂。

我們先看《盡心章句上》中《君子有三樂》的原文是，

孟子曰：「君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下者不與存焉。」

翻譯成現代漢語的意思是，「君子有三件快樂的事，但稱王不在其內。父母健在，弟兄無災，第一件快樂的事；上無愧於天，下無愧於人，第二件快樂的事；得天下的優秀人才而教育他們，第三件快樂的事。君子有這三件快樂的事足夠，稱王不能算在內。」

所以細細看來，君子三樂不就是家庭和睦之樂，為人處事之樂，傳承受誨之樂。對於這君子三樂，是人人都可以追求的，真是古人之言必有其之理。

01「父母俱存，兄弟無故」——家庭和睦之樂。

父母不但建在，身體還特別健康和硬朗，兄弟無病無災無難，一家人各自安好，又互相親近友好，孝敬家中的老人，平輩之間相處融洽，沒有爭得脖子紅的經歷。這種家庭和睦之樂，從古至今都是親情裡的代表。

古人在親情方面，更側重在「孝悌」二字中。

孟子就曾表示：「天下有善養老，則仁人以為己歸矣。」

意思是，要做一個善養老人的人，如此，別人看到了，聰明和有愛的人都會將其的行為當作榜樣來學習。

孟子的這種觀點，事實上，與儒家的「子欲養而親不待」以及「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，在方向上是一致的，他們所要表達的思想是，做人，就要及時盡孝，親兄弟友好相處，待幼小孩子盡心盡力撫養，我們都知道這是人倫最基本的操作，如此，對於君子來說，這一樂是必須的。

02「仰不愧於天，俯不怍於人」——為人處事之樂。

「仰不愧於天，俯不怍於人」這句話，就字面一讀，就很好理解了。其意思是，做君子，就要上無愧於天，下無愧於人，這也算是一種為人處事的樂，比如做君子就需要有行善之心，並將付諸行動去行善好施。

其實，以古代背景來理解，不愧對上天，不愧對他人，說的並不是去做了什麼壞事，而是理應順應天道，順應民心。如此，才是君子的第二之樂。

在孟子看來，所謂的正道，大都是由天命決定的，因此君子要做的就是順從並接受天命。亦如孟子所言：「莫非命也，順受其正；是故知命者不立乎巖牆之下。」

直白點，用我們現在的話來說，就是想要做君子，就需要不斷完善自我，這樣才能在社會中，發揮自身的作用和價值，以此來完成上天上天賦予的使命，造福百姓造福社會，才不會不辜負百姓以及自己的期望。

03「得英才而教之」——傳承受誨之樂。

「英才」二字很好理解，適用至今，指的那些優秀的人才。

學習儒家篇章和思想的人，都知道，儒家思想的重要組成就是教育，他們以教育為上，因此其核心即是，君子的大愛便是教化。

亦如孟子所說：「飽食暖衣，逸居而無教，則近於禽獸。」以及「君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財者，有答問者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。」

從中可知，做君子理應教化於人的過程中，更要注重其良好品德的養成，還要讓其才能得以發展，以及為其解決困惑、做到言傳身教，傳承思想、私下也應受誨。

這般下來，便獲知，德行之教是首要，而學問知識為其次。也應那句「傳道授業」，道即德行，先德行後授業。

既然，教育的根本在於德行教化，那麼做君子的便是教育百姓的「模仿對象」。

「孟子三樂」，亦君子三樂，看似尋常，其實一點都不普通。其背後的意義，更在意，做人做事的一些告誡，其蘊含了君子的日常德行與社會責任。

結語:

朱熹《集注》記載了：「此三樂者，一繫於天，一繫於人，其可以自致者，惟不愧不作而已。」

君子三樂從不是簡單的尋常的樂，親情、處世、思想教育，那個不是作為現代人該學習的內容。

獨樂樂不如眾樂樂，一起成長的人，才是最「可愛」。

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