《論語》孔子曾說：「四十而不惑」！這個「不惑」具體是什麼意思
吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。
世間萬物變化紛紜，人生命運更是不可捉摸。你會遭遇困境，可能一直失敗。可能沒有人理解你，所有人都說你是錯的。這種情況之下，你會不會懷疑你自己？你會不會覺得自己真的錯了？你會不會懷疑自己所堅信的東西和所做的事的價值？你要不要隨大流、聽從眾人？如果你有所懷疑，那麼就是有「惑」。
「不惑」就是即使在上述那樣的情況之下，也不會有任何懷疑和動搖。因為你「於事物之所當然，皆無所疑。」你知道事是怎麼個事，理是怎麼個理。你不會遇見什麼困境，或者被眾人阻礙，或者其他因素就惶惑不知所措，你會「雖千萬人吾往矣」。這就是「知者不惑」。
《後漢書·種暠傳》記載，種暠在承光宮監護太子時，中常侍高梵要把太子接到宮中。太傅杜喬猶疑不決，又不知該怎麼辦。種暠手提長劍擋住車架說：「太子是國家儲君，關係重大，常侍你來接太子而又沒有詔信，怎麼知道你不是心懷奸邪呢？」於是高梵只得回去奏報，得詔令才把太子接走。杜喬退而嘆息：「愧暠臨事不惑。」這大概可為「不惑」作一註腳。
「不惑」看上去不那麼難。堅信自己所信的，堅守原則，不被外界所幹擾就是了。很多人在很多時候是會做到這樣的。如果做到這樣，大概可以說到了孔子所云「三十而立」之「立」的層次，但還不是「不惑」。
即使你在外在的行動上沒有被外界所改變，但你的心裡是不是會懷疑自我？你雖然外在堅持，但是不是心裡有點虛？如果這樣的話，仍是有惑。不惑怎麼會心虛，怎麼會懷疑呢？「不惑」不僅是「不退不轉」「有立有守」，而且是對於一切言論事變皆無所惑，是「知之明而居之安」的。是內心深處，從根本上「不惑」，而不僅僅是在行動上的堅持。
孔子四十不惑，孟子四十不動心，皆是夫子自道。這種境界是一個人在那個年齡「應該」達到的，卻不是一個人到了那個年齡就「必然」會達到的。
子曰：「吾十有五而志於學①，三十而立②，四十而不惑③,五十而知天命④，六十而耳順⑤，七十而從心所欲⑥，不逾矩⑦。」孔子說：「我十五歲才在學業上確立志向，三十歲才有建樹，四十歲才不受外界左右，五十歲才懂得遵循天道規律，六十歲已經聽得進任何話，七十歲便按著心裡想的做事，不超越界限。」
從學習領會的階段到安身立命的階段，也就是不受環境左右的階段，再到主觀意識和做人的規則融合為一的階段，達到道德修養的最高境界。這個道德修養過程，不是一朝一夕的事，要經過長時間的學習和鍛鍊。要思想和言行融合，就要有一個循序漸進的過程，才能達到「從心所欲不逾矩」。
「矩」就是道德和禮儀規範，就是各種規矩，即各種制度規範。我們許多人習慣於「從心所欲」，卻做不到「不逾矩」。從國外回來的人說，在許多發達和比較發達的國家，人們通過紅綠燈時，即使路上沒有其他車輛經過，大家也按燈行駛，耐心等待；比如上下樓梯要靠一邊走，並且要扶著扶手。可我們，闖紅燈的車有，闖紅燈的行人就更多。許多經濟發達、文化進步的國家規矩是人人都要遵守的，規則在他們心裡生了根，他們的一舉一動都會自然而然地按照規則去做，所以他們才能有更高的效率。我們的效率之所以低，就是我們不按規則做，輕視規則的僥倖心理使得我們難以有高質量產品，造成實際上的低效率和高投入。人為破壞規則的事，才使我們許多應該辦的事不能辦，應該辦好的事辦不好。只有當道德規則在人心裡生了根，才不會覺得規則對自己是約束，就能隨心所欲而符合規則了。
這是孔子晚年對自己一生從如何 踏入學者之道，到成為一代大師的分階段性總結。這個總結非常經典，即使我們運用現代認知發展來檢驗這個說法，那也基本沒有什麼問題。